Līdzīgā veidā, izrādās, tas notiek arī ar to “aizturošo”, par kuru tiek
runāts vēstulē tesaloniķiešiem.Vairākums Baznīctēvu skaidro, ka ar to kurš
nevar atnākt kamēr ir “aizturošais”, domāts antikrists. Viņam neļauj iegrūst cilvēci pilnīgā ļaunuma bezdibenī, vai nu Romas valstiskums (kaut arī pagānisks), vai nu
pareizticīga monarhija, vai arī Kristus spēks un Baznīcai dotā svētība33...
Bet sirdssk.
Efrēms Sīrietis “zem vārda, par kuru apustulis saka, ka viņš atklāsies savā laikā,
saprot Jēzu Kristu, kad visi teologi, izņemot tikai nedaudzus, šeit atrod
norādi uz antikristu” (Беляев А. Д. О безбожии и антихристе. Подготовление,
признаки и время пришествия антихриста. М., 1898, lpp. 483.). Ar “nelikumībām”
sirdssk. Efrēms, šķiet saprot, netikai sātanisko brīvību grēkā, bet arī
kristiešu brīvību no jūdu likumiem. Kamēr kristiešu brīvība no vecā likuma
nav izplatījusies visur, kamēr vēl tiek veikti jūdu rituāli- Kristus
nevar nākt otrreiz: “Kā gan mūsu Kungs var steigties ar Savu atnākšanu tiesāt
visas tautas, ja līdz šim tās nav saņēmušas labo vēsti. Pirmais kults vēl
nav beidzies… Ja Evanģēlijs nav atnācis, tad vēl līdz šim turas vecā kalpošana,
tad kādā veidā Viņš atklāsies atmaksai tiem, kuri nepaklausīja Evanģēlija
vārdiem, jo līdz šim Viņš tiem nebija sludināts? Kamēr netiks likvidēta senā
dievkalpošana, kura tagad aiztur jau sagatavoto
Jeruzālemes sagraušanu, un kamēr neaizturēs arī apustulību, kura tagad sludina.
Līdz tam laikam nenāks tā Kunga diena, par kuru melīgie kārdinātāji jums
sludina, ka tā jau iestājas tagad”34. Un tikai tad atklāsies tumšais nelikumības nodoms (kaut
formāli viņš būs stingri pareizticīgs)35.
Kā redzam, arī šeit bībeles teksta izpratne var būt pārsteidzoši
pretēja. Taču atcerēsimies Origēna padomu: pretrunas un absurdi bībeles
stāstos vajadzīgi tādēļ, lai mēs neapmierinātos ar paviršu izlasīšanu, bet
meklētu garīgo, alegorisko. Ja lasot Rakstus, nerastos neskaidrības, “ tad mēs
diez vai padomātu, ka Rakstos var būt kaut kāda cita jēga, izņemot virspusējo.
Tādēļ Dieva Vārds ir parūpējies ieviest likumā un vēsturē dažus it kā
kārdinājumus un neatbilstības; bez tā mēs, neatkāpjoties no burta, neiemācītos
neko dievišķu” (Origens. Par sākumiem 4,15). Vai, sakot apustuļa Pāvila vārdiem:
“Novirzieniem arī jābūt, lai taptu redzami jūsu starpā ticībā rūdītie” (1.
Kor. 11,19).
Dažreiz Bībele lietas apgalvo it kā vienkārši pretrunīgas. Kuru tad no
pretrunīgajām tēzēm vajag izvēlēties?
Apustulis Jēkabs raksta- “Ābrahāms, mūsu
tēvs, vai ne no darbiem viņš tapa taisnots, ziedodams Īzāku, savu dēlu, uz
altāra” (Jēk. 2,21). Bet ap. Pāvils apgalvo pretējo: “Ticībā Ābrahāms, kad tika
pārbaudīts, ir upurējis Īzāku” (Ēbr. 11,17). Jēkabs saka- “Līdzīgi arī Rahāba,
netikle, vai ne no darbiem viņa tika taisnota, sūtņus uzņemdama”
(Jēk. 2,25). Bet Pāvils uzstāj- “Ticībā netikle Rahāba negāja bojā līdz ar
neticīgajiem, draudzīgi uzņēmusi pie sevis izlūkus” (Ēbr. 11,31). Tad kā-
glābšana caur ticību vai caur darbiem? Tas ir klasisks protestantu un katoļu
teologu strīds, un katrai pusei ir savs citātu krājums. Šī biblisko tekstu
pretruna noveda Luteru tie tā, ka viņš nolēma savu katehēzi saskaņot ar Bībeli
ar šķēru palīdzību: pasludinot Jēkaba vēstuli par viltotu. Pareizticīgajā
perspektīvā ticība pati par sevi ir notikums. Ticības notikums, kas izšķīdināts
nožēlas virzienā, ir “ tās prāta pārmaiņas, kas redzamo atkal dara caurlaidīgu
neredzamajam”36.
Vēl
Bībelē ir tādi valodas izteicieni, kas pieļauj it kā pretēju izpratni. Tādu
piemēru, cik tālu var atšķirties vienu un to pašu tekstu izlasīšana, mums dod
slavenais apustuļa Pāvila padoms: “Ikviens lai paliek tai stāvoklī, kurā tas aicināts. Ja esi
aicināts, vergs būdams, neskumsti par to! Bet, ja vari kļūt brīvs, tad izmanto labāko” (1. Kor. 7,20-21).
Luters šo tekstu tulko kā aicinājumu brīvības iegūšanai: labāk izmanto
šo iespēju. Baznīcas-slāvu tulkojums piedāvā pretēju traktējumu: ”Ja nevari būt
brīvs, vēl vairāk sevi apgrūtini”. Grieķu
avots runā neintrāli: “izvēlies labāko”, skaidri neizskaidrojot, kas gan
cilvēkam ir labākais šajā situācijā.
Slāvu tulkojuma īpatnības nav saistītas ar iespējamo gramatikas
nesapratni. Jānis Zeltamute, kuram grieķu valoda bija dzimtā, savā šīs Pāvila
vēstules skaidrojumā tāpat piedāvā palikt verdzībā. Tātad, jautājums ir
personiskā domu jēdzieniska izvēlē, nevis gramatikas pārzināšanā, ko, starp
citu, apstiprina mūsdienu Bībeles tulkojums franču valodā, kas pārliek
sarežģīto Pāvila konstrukciju kā “vērs savu verga stāvokli sev par labu (mets plutōt a profit ta condition d'esclave)-
runa ir par dvēseles labumu.
Teorētiski to apstiprināt, šķiet, nevar. Bet aiz tā stāv kāda dīvaina un
ļoti svarīga dvēseles pieredze... Katrā gadījumā daži garīdznieki, izgājuši
cauri padomju soda nometnēm, stāstīja man par savu nometņu laiku kā par
lielāko, iekšējās lūgšanas brīvības laiku...
Antīkā laika beigu un Bizantijas cilvēkam bija vairāk nebrīves pieredzes
kā mūsdienu rietumu cilvēkam. Šajā ciešanu un sāpju pieredzē, atklājās kaut kas lielāks par to, ko var saprast
mūsdienu vidusmēra cilvēks... Mūku dzīve, kas tik uzskatāmi pasvītroja un
noformulēja pareizticības ceļus garīguma iemantošanai, piedzima šaurāka un
grūtāka ceļa meklējumos, precīzāk- no zināšanām par to, ka “paradīzē nav tādu,
kuri nebūtu sisti krustā”, bet atziņas koks, dzīvības koks ir krusta koks...
Par
protestantu vienkāršotu šī panta, kā arī daudzu citu Rakstu vietu traktējumu
var teikt ar sv. Gregora Teologa vārdiem: “Apustuļu vārds, tikai ne apustuliski saprasts un pateikts”37.
Skaidrs, ka tādas interpretācijas pārkāpj filoloģijas nozares
robežu un sāk iespaidot garīgās dzīves
praksi.
Vai
tiešām nepieciešams katrā ziņā pildīt visus Bībeles priekšrakstus? “Bet kad tu
gavē, svaidi savu galvu un mazgā savu vaigu” (Mat. 6,17). Vai
mums arī gavēnis jāsāk ar galvas mazgāšanu un ieziešanu ar eļļu? Taisnību
sakot, nekad es savā dzīvē neesmu redzējis ne mūku, ne arhiereju, ne draudzes
locekli ar eļļu noziestu galvu.
Ar
ko ziež savu galvu protestanti, kad gavē? Ar koka eļļu, kuru domāja Kristus?
Vai varbūt viņi uzskata par iespējamu aizvietot senos kosmētikas līdzekļus ar
mūsdienu, piemēram izmantojot kompānijas Procter & Gamblе produkciju? Un vispār - vai tiešām gavēnis jāsāk ar to, ka jānoziež
galva ar kaut ko spīdīgu? Jeb varbūt protestanti piekritīs skaidrojumam, kas
uzskata, ka šī Glābēja padoma jēgai vispār nav sakara ar kosmētiku un higiēnu,
bet tas ir brīdinājums, lai tavs gavēņa darbs nebūtu kā apgrūtinājums
apkārtējiem?.. Kā kādreiz atzīmēja Čestertons, īstu cilvēku pazīt nav grūti-
viņam sāpes ir sirdī un sejā smaids.
Šī
padoma jēga ir skaidra: mūsu priekšā ir brīdinājums par to, lai tavs gavēņa
darbs nebūtu kā apgrūtinājums apkārtējiem, ka savu dievbijību tev nevajag
izrādīt, pēc tavas ārienes nav jābūt redzamam, ka tu dzīvo dievbijīgāk nekā
tavi kaimiņi... Ne par kosmētikas lietošanu ir šie vārdi, bet par liekulību. “
No šiem vārdiem mums piedien grūti vaimanāt , rūgti raudāt. Mēs ne
tikai imitējam liekuļus, bet esam viņus apsteiguši. Es zinu daudzus, kuri ne
tikai, tad kad gavē, to parāda ļaudīm, bet pat vispār negavē, bet rāda gavētāju
sejas” (св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 20,1).
Liekuļu atmaskošana, kas ir šajos vārdos der visiem laikiem. Bet veidam,
kā cīnīties ar liekuļiem, ko šeit min Glābējs, ir privāts, pārejošs raksturs.
Tajos laikos matus zieda ar eļļu prieka dēļ “svētkos”. Šodien ir citi prieka un
bēdu izrādīšanas stereotipi. Un burtiska sekošana novēršanās veidiem no
farizejisma, kas bija pieņemti pirmā gadsimta ļaudīm, pats par sevi būtu
īstākais farizejisms. Varbūt, šodien pareizticīgajiem pienāktos staigāt gaišās
drēbēs un retāk valkāt tumšos lakatus un melnos kreklus? Šos Kunga vārdus
pareizticīgie izpilda nevis ar to, ka gavēņa sākumā ieziež galvu ar eļļu, bet ar
to, ka priecīgi apsveic viens otru ar Gavēņa sākumu. Tātad, Glābējs, “pavēlot
ieziest galvu, nelika, lai mēs noteikti ieziestu sevi; citādi mēs visi būtu šī
baušļa pārkāpēji, un vispirms vientuļnieku sabiedrība” (Sv. Jānis Zeltamute,
turpat).
Pie mūsu sapratnes centieniem apelē arī tas, ka divas trešdaļas Jaunās
Derības- ir apustuļa Pāvila darbi. Šis apustulis pats saka, ka viņš ar grieķiem
ir kā grieķis, ar jūdiem- kā jūds (skat. 1, Kor. 9,19-22). Taču problēma ir tajā,
ka ne tādu grieķu, ne tādu jūdu vairs sen nav. Tās kultūras ar saviem
ieradumiem, ar dievbijības un brīvdomības (“voluntārisma”) kritērijiem ir
aizgājušas. Bet vārdi, kurus pateica apustulis viņu pārstāvjiem, palika. Tātad
arī attiecībā par Jaunās Derības tekstiem ir neizbēgams jautājums: kas tajos
bija mūžīgs aicinājums visiem kristiešiem, bet kas misionāri-pedagoģisks
apvalks (“ar jūdiem
kā jūds”).
33. Dažādi patristiski viedokļi par šo tēmu ir savākti:
Беляев А. Д. О безбожии и антихристе.
Подготовление, признаки и время пришествия антихриста. М., 1898.
34. преп.
Ефрем Сирин. Толкование на Второе послание Фессалоникийцам. // Творения. ч. 7.
ТСЛ, 1900, lpp. 247-248. Sirdssk.
Efrēms, protams, neredz nekādu maģisku spēku jūdu rituālos. Bet jūdu rituāli
traucē atnākt Kristum (ar kādu savu spēcīgu” ļaunu enerģētiku”), bet Viņa paša
apsolījums kavēties ar atnākšanu, kamēr visām tautām nebūs pasludināts
Evanģēlijs, tai skaitā arī jūdu tautai
(skat. Mat. 24,14). Tāpat jāņem vērā, ka savu skaidrojumu Efrems dod,
izejot nevis no sava laika situācijas, bet it kā noliekot sevi Pāvila vietā,
tas ir no tiem apstākļiem, kad Jeruzāleme vēl nebija sagrauta un vecās derības
dievkalpošana Dievnamā vēl nebija pārtraukta. Pēc sirdssk. Efrēma loģikas
vispirms Jaunajai Derībai jāuzvar, jāiegūst vispasaules atzīšana un tikai pēc
tam parādīsies “Atkritējs” (turpat lpp. 248). Evanģēlija uzvara nav pilnīga,
kamēr vēl nav beigusies dievkalpošana Jeruzālemē un ebreji ir palikuši sveši
Kristum. Tādēļ (pēc sirdssk. Efrēma izpratnes) ap. Pāvils pierunā tos kuri nobijušies:
mūsu patreizējās ciešanas nav Otrās
Atnākšanas pazīme. Vispirms mēs uzvarēsim, bet pēc tam mūs apmānīs. Bet tagad -
neticiet, ka jau iestājas Tā Kunga diena. Mums vēl pārāk daudz jāpaspēj izdarīt
Evanģēlija labā...
35. Skat. turpat, lpp 246-247.
36.Cle0ment O. La revolte de l'Esprit:
Reperes pour la situation spirituelle d'aujourd'hui. - Paris, 1979,lpp. 142.
37. св. Григорий Богослов. Творения. Т. 2.
- М., 1994, lpp. 17.