Diakons Andrejs Kurajevs. "Protestantiem par Pareizticību."
devītais turpinājums
IKONA BĪBELĒ
Jebkuram pareizticības kritiķim jāpārdomā
viens acīmredzams apstāklis: mums ir jau divi tūkstoši gadu. Divus tūkstošus
gadu kristieši lasa savu Grāmatu; divus tūkstošus gadu labākie cilvēces prāti
domā par to. Tāpēc nav gudri, atrodot Bībelē kādu grūti saprotamu vietu, uzreiz
kliegt par “pretrunu” vai muļķību. Kristiešu teologi katrā ziņā jau senatnē
vērsa uzmanību uz šo vietu un deva tai interpretāciju, kas atbilda visam
bibliskajam kontekstam. Ir naivi, piemēram, domāt, ka neviens no
pareizticīgajiem šo divdesmit gadsimtu laikā tā arī neaizdomājās par to, ko
pagājušajā nedēļā uzzināja zēni no “Kristus Baznīcas”. Proti, izrādās, Bībelē
ir bauslis “neradi sev elku”, ko it kā rupji pārkāpjot pareizticīgie ikonu
rakstītāji.
Mēs zinām par šo bausli. Pareizticīgā
ikonas teoloģija sākas ar attēlojuma aizliegumu- bet tikai sākas, bet ne
beidzas ar to128... Bez otra baušļa mēs zinām arī citus bibliskos
priekšnoteikumus un liecības, ko savukārt neievēro protestanti.
Jautājums par ikonu pielūgšanas
pieļaujamību vai nepieļaujamību- ir grūts. Ne tajā aspektā, ka “grūts”, bet
tajā aspektā, ka sastāv no vairākām daļām. Tas sevī iekļauj astoņus pilnīgi
konkrētus un atsevišķus jautājumus:
1. Vai attēlojumi vispār ir pieļaujami?
2. Vai ir pieļaujami svēto garīgo reāliju
attēlojumi?
3. Vai ir pieļaujams Dieva attēlojums?
4. Vai ir pieļaujams izmantot attēlojumus
misionāru mērķiem?
5. Vai ir pieļaujams izmantot attēlojumus
lūgšanā?
6. Vai ir pieļaujams izrādīt cieņas zīmes
attēlojumu priekšā?
7. Vai var domāt, ka pielūgšana tēlu priekšā
ir Dieva pieņemta?
8. Vai attēlojumi var būt svēti un
brīnumdaroši?
Vispirms citēsim pilnu bibliskā
attēlojuma aizlieguma formulējumu: “Tad nu ļoti sargieties savu dvēseļu labad,
jo jūs neesat redzējuši nekādu tēlu tai dienā, kad Tas Kungs ar jums no uguns
liesmām Horebā runāja, ka jūs neapgrēkojaties un nedarināt sev dieva atveidu
kādā tēlā līdzīgu kādam vīrietim vai sievietei, vai arī kādam četrkājainam
dzīvniekam, kas virs zemes dzīvo, vai arī kādam spārnotam putnam, kas gaisā
lido, vai arī kādam dzīvniekam, kas pa zemes virsu lodā, vai arī kādai zivij,
kas ūdenī zem zemes dzīvo(...). Tad nu sargieties, ka jūs neaizmirstat Tā
Kunga, sava Dieva, derību(...), ka jūs sev neizveidojat nekādu elka tēlu,
nekādu kaut kā atveidu” (5. Moz. 4,15-18,23).
Šis 2. Mozus grāmatas teksts- nav nekas
vairāk kā izvērsts tā skaidrojums, ko nosaka otrais bauslis: “Netaisi sev elku
tēlu vai kādu atveidu nedz pēc tā, kas ir augšā debesīs, nedz pēc tā, kas ir
virs zemes, nedz pēc tā, kas ir ūdenī, kas zemāks par zemi. Nezemojies to
priekšā un nekalpo tiem, jo Es, Tas Kungs, esmu tavs Dievs” (2. Moz. 20,4-5).
Kā redzam, ir aizliegts jebkāds
attēlojums. Tādēļ, ja pie jums pienāks protestants un pajautās- “kā jūs
uzdrīkstaties veidot ikonas, ja Bībelē tas ir aizliegts?!”,- klusā, bet stingrā
balsī palūdziet viņam uzrādīt dokumentus. Palūdziet atvērt dokumentu tajā
lappusītē, kur atrodas viņa fotogrāfija. Pēc tam noskaidrojiet, vai viņš ir
vīrietis vai sieviete. Pēc tam atgādiniet viņam tekstu no 5. Moz. 4,16: neveido
“attēlus(...), kas attēlo vīrieti vai sievieti”129.
Tātad, ja izprastu šo tekstu ar
protestantu burtiskumu, tad viņi paši izrādīsies šī bibliskā noteikuma
pārkāpēji.
Nomierināt viņus var tikai norādot uz to, ka Pats Dievs bija Sava baušļa
rigorisma “pārkāpējs”. Viņš teica, ka nevar veidot
rāpuļu attēlus- bet Viņš pats liek izliet alvas čūsku (4. Moz. 21,8-9). Nedrīkst
attēlot dzīvniekus- un pēkšņi Ecēhiēls redz debesu dievnamu, kurā ir
griezti ķerubu attēli ar cilvēku un lauvu sejām (Ecek. 41,17-19). Nevar attēlot
putnus- un no Dieva nāk pavēle izliet ķerubus ar spārniem, tas ir putnu
izskatā.
No tā izriet atbilde uz pirmo no
septiņiem uzdotajiem jautājumiem, tā skan skaidri: Jā, attēli ir pieļaujami.
Attēli bija Vecajā Derībā, attēlus izgatavo arī paši protestanti. Burtiska
aizlieguma attēlot to, “kas ir debesīs, un kas virs zemes, un kas ir ūdenī, kas
zemāks par zemi”, izpilde novestu pie glezniecības likvidācijas. Pat musulmaņi
konsekventi negāja pa šo ceļu un, aizliedzot attēlot Dievu, eņģeļus, cilvēkus
un dzīvniekus, tomēr atļāva attēlot augus. Korānā nav neviena aizlieguma
attēlot. To izdarīja VIII gadsimtā halifi Jasids II un Omārs II. Pamats šim
aizliegumam bija pavisam nebiblisks: mākslinieks nevar radīt, jo vienīgais
radītājs ir Allahs130. Monoteistiskajā sistēmā, kurā neatzīst Dieva
iemiesošanos cilvēkā, nevar būt reliģiskas uzticības cilvēkam. Ja Kristus
(Isa)- nav Dievs, bet tikai pravietis, tad cilvēks ir pārāk tālu no Dieva, un,
protams, nav tiesīgs pretendēt būt Radītāja atribūtu īpašnieks. Bet, ja Dēls ir
Dievs, ja Jēzus no Nācaretes ir vienādas būtības ar Visaugstāko- tad tas
nozīmē, ka cilvēks ir Dieva iemiesošanās cienīgs, tas nozīmē, ka viņš ir tik
dārgs Radītāja acīs, ka nevar būt svešs Dieva tēlam. Iemiesotajā Dieva Dēlā
parādījās mīlestība, kas radīja pasauli, un šī iemiesošanās apstiprināja, ka
cilvēks no sākuma ir radīts kā Radītāja tēls, tas ir viņš ir kā radītājs.
Teoloģiskie šķēršļi jaunrades bibliskai pamatošanai, tiek likvidēti līdz ar
Dieva iemiesošanos.
Otrais jautājums: vai Bībele
pieļauj svēto reāliju attēlus, garīgās pasaules attēlojumu?
Uzmanīgi, bet pieļauj. “Un darini divus
ķerubus no zelta abos salīdzināšanas vāka galos; tie lai ir kalti. Un šeit Es
ar tevi sastapšos; no salīdzināšanas vāka virsas, no vietas starp abiem
ķerubiem, kas atrodas virs liecības šķirsta” (2. Moz. 25,18,22). Šī pavēle vispirms norāda uz iespēju attēlot
garīgo radīto pasauli ar mākslas līdzekļiem. Ķerubi bija izgatavoti Jeruzālemes
dievnama izdaiļošanai: “Un iekšējā svētnīcā viņš (Zālamans) izveidoja divus
ķerubus no olīvkoka (...) Un viņš pārklāja ķerubus ar zeltu. Kā no iekšējās, tā
no ārējās puses visus mūrus viņš izgreznoja ar ķerubu griezumiem” (1.
Ķēņ. 6,23,28-29). Ir svarīgi atzīmēt, ka Zālamana pilī ķerubu nebija. (2. Laiku. 9,15-20;
1. Ķēn. 7,1-11). Tas nozīmē, ka tie ir tieši reliģiskie attēli, nevis
izdaiļošanas priekšmeti. Tādi paši ķerubi bija izgatavoti arī otrajam
dievnamam, ko uzcēla izpostītā Zālamana dievnama vietā (Ecēh. 41,17-25). Šajā
dievnamā bija Kristus, šo dievnamu Kristus nosauca par savām mājām (Mk. 11,17).
Trešais jautājums: Vai ir pieļaujama Dieva attēlošana?
Atkal atgādināšu, kā Raksti izskaidro
attēlu nepieļaujamību: “Tad nu ļoti sargieties savu dvēseļu labad, jo jūs
neesat redzējuši nekādu tēlu tai dienā, kad Tas Kungs ar jums runāja”
(5. Moz. 4,15). Bet pēc tam- ieraudzījām tēlu. “Kas no sākuma bija(...) ko savām
acīm esam redzējuši(...), dzīvība ir parādījusies, mēs esam redzējuši un
apliecinām un pasludinām jums mūžīgo dzīvību, kas bija pie Tēva un mums ir
parādījusies” (1. Jņ. 1,1-2). Evaņģēlija laikos notika tas, ko Kristus izteica ar
vārdiem: “Jo patiesi Es jums saku: daudzi pravieši un taisnie ir gribējuši
redzēt, ko jūs redzat, un nav redzējuši” (Mat. 13,17).
Kristus ir Dievs. Kristu varēja redzēt
(Viņa cilvēciskajā dabā), bet tas nozīmē- “Kas Mani ir
redzējis, Tas ir redzējis Tēvu” (Jņ. 14,9). Tas, kas bija pilnīgi neiespējami
Vecajā Derībā, kļūst iespējams pēc tā, kad neredzamais Vārds iemiesojās redzamā
Miesā. “Dievu neviens nekad nav redzējis. Vienpiedzimušais Dēls, kas ir pie
Tēva krūts, Tas mums Viņu ir darījis zināmu” (Jņ. 1,18). Iemiesošanās ne tikai
darīja redzamu Dievu, bet arī ļaudis- dievredzošus. Tas, kurš var tikt
nogalināts, nevar būt neattēlojams”131.
Tātad, iepriekš Dievu nedrīkstēja
attēlot, jo “jūs neredzējāt tēlu”, tad pēc tam, kad “Viņš parādījās” un “mēs
redzējām”- Dieva attēlojums Kristū jau kļuva iespējams. Un protestantu žurnāli
ir pilni ar Kristus attēliem132.
Ceturtais jautājums: ja attēli ir
pieļaujami, tad kādiem mērķiem? Kā ar tiem rīkoties? Kā tos var izmantot
reliģiskai darbībai?
Visvieglāk protestantiskā apziņa
piekritīs ārpusdievkalpojumu, ārpuskulta reliģisko attēlu izmantošanai.
Pats Kristus vārdu “ikona” lieto bez
jebkādas negatīvas nokrāsas: “Kā attēls šis (εἰκών)?” (Mat. 22, 20). Ar šo
Glābējs sāk atbildi uz jautājumu par ķeizaram pienākošos133. Tātad,
Kristus izmantoja attēlus, lai izskaidrotu Savu domu. Pēc šīs Glābēja darbības
veida kristīgās mākslas vēsturē reliģiskās glezniecības pirmais uzdevums bija
kā misija, pedagoģisks. Ikonu sauca par “analfabētu Bībeli” (Biblia pauperum).
Un līdz pat šim laikam pie protestantiem “Bērnu Bībeles” ir ar bildēm, un
pirmējai sludināšanai par Kristu mierīgi tiek izmantotas video- un slaidu
filmas par bibliskajiem notikumiem.
...Aizkaitināmība, ko protestantos izsauc
mūsu ikonas, nav izskaidrojama ne no kristīgās teoloģijas, ne kristīgās ētikas
viedokļa. Šī aizkaitināmība ir kaislība, garīga slimība. To vajag apzināties un
mērķtiecīgi sevī pārvarēt. Kā pirmo soli es protestantiem piedāvātu attiekties
pret pareizticīgajiem kā pret bērniem. Bērniem vajag bildītes? Lūk, arī
pareizticīgie jūtas siltāk, mierīgāk svēto bilžu ielenkumā. Ja protestantiem tā
ir ērti, lai viņi uzskata pareizticīgos par bērniem, “vājiem ticībā”, kuru
ieradumus pēc ap. Pāvila novēlējuma jāuztver “bez strīdiem par viedokļiem”
(Rom. 14,1). Un protestants, kurš atmasko pareizticīgo vecenīti tajā, ka viņa
“klanās elkiem”, pēc būtības nav gudrāks par to, kurš izrauj no bērna rokām
bilžu grāmatu.
Šeit rodas nākošais, piektais
jautājums. Ja pareizticīgie tikai sludinātu ar bildīšu palīdzību,
protestanti ar to samierinātos. Bet vai ir pieļaujami izmantot attēlus lūgšanā?
Atkal atgādināšu, ka dievnamu ķerubu
attēli piedalījās cilvēku lūgšanā. Bet vai ļaudis
pievērsa uzmanību ķerubiem lūgšanu laikā? Vai senie izraēlieši ņēma vērā ķerubu
attēlus dievkalpojumu laikā? Tagad tikai
atzīmēsim, ka ķerubi atradās tieši lūdzēju acu priekšā laikā, kad viņi pielūdza
Dievu. Ķerubi uz šķirsta bija aizklāti
skatienam ar pārklāju. Bet uz paša pārklāja tāpat bija izšūti ķerubi! “Un
mājokli taisi no desmit pārklājiem, austiem no šķetinātām smalkām dzijām, no
zila un sarkana purpura un karmezīna ar meistariski ieaustiem ķerubiem”
(2. Moz. 26,1).
Attēli atgādina par Dievu, un tādējādi
rosina lūgšanai. VII Vispasaules koncils, skaidrojot ikonu godāšanu, noteica,
ka attēliem jābūt visur, lai cilvēks biežāk atcerētos Glābēju, un biežāk
lūgšanā nopūstos. Tāpat šodien cilvēks, ejot garām dievnamam, kaut arī tajā
neieiet, bet uz sekundi, no tālienes izteiks: “Kungs, palīdzi!”…Jo vairāk būs
iemeslu šādām lūgšanām, jo labāk.
Kaut arī var lūgties visur, bet tādēļ,
lai atmodinātu lūgšanas jūtas, Dievs Izraēlam deva dievnamu, un svēto pilsētu
Jeruzālemi. Lai arī var lūgties vienmēr, bet kā īpašas lūgšanas laiks bija
noteiktas svētku dienas un sestdienas. Jeruzāleme, Dievnams, Likums rosināja
lūgšanai un Dieva pielūgsmei- tādēļ arī tie paši kļuva ebreju reliģiskās
pielūgsmes objekti: “pielūgt Tevi bijībā Tavā svētnīcā” (Ps. 5,8); “Uzklausi
manas skaļās lūgšanas balsi, kad es Tevi piesaucu, kad es paceļu savas rokas
pret Tavu namu” (Ps. 28,2). Pēc protestantu loģikas, psalmu dziedātājs šeit atklāti
pārkāpj bausli “Dievu vien pielūdz”. Citā reizē viņš atkal atzīstas, kā liekas,
tajā pašā grēkā: “Kā es mīlu Tavu bauslību” (Ps. 119,97). Kā viņš uzdrīkstas
reliģiski kautko mīlēt bez Dieva? Bet Jesaja saka: “un cer uz Viņa likumiem”
(Jes. 42,4). Vai Jesaja nav pagāns, ja cer uz Dieva Likumu, bet nevis uz Dievu?
Kādēļ lūgšanā jāvēršas uz Jeruzālemi un
dievnamu? (1. Ķēn. 8,48), - varēja jautāt senajiem ebrejiem, tāpat kā šodienas
pareizticīgajiem (“Kādēļ lūgties, vēršoties pie ikonām?”). Cilvēks var nejust
personisku nepieciešamību pēc tā, lai viņa lūgšanu pavadītu ārēja dievbijības
jūtu izpausme. Bet vismaz nedrīkst neatzīt, ka pareizticīgo lūgšana redzamu
svētumu (ikonu) priekšā nav pieredze, kuru nezin Bībele.
Pie tam “lūgties klātbūtnē” vai pat
“lūgties, vēršoties” pie attēla vienalga nenozīmē pielūgt attēlu. No tā izriet,
ka pienācis laiks uzdot sesto jautājumu: Vai ir pieļaujams izrādīt cieņu
attēlu priekšā?
Atkal atcerēsimies, ka ķerubu attēli bija
izausti uz pārklājiem, ar kuriem bija pārklāts šķirsts. Un šo attēlu priekšā
notika tieši tādas pašas kulta darbības, kādas notika pareizticīgajos dievnamos
ikonu priekšā: tika iedegti lukturi un eļļas lampiņas (2. Moz. 27,20-21); notika
kvēpināšana (“Un taisi arī kvēpināmo altāri (…) Un liec viņu priekškara
priekšā, kas ir priekšā liecības šķirstam (…) tur Es jums atklāšos. Un Ārons uz
tā lai dedzina smaržīgas kvēpināmās zāles (…) Un Tas Kungs runāja uz Mozu:
Paņem sev vislabākās zāles (…) Un sataisi no tām svētu svaidāmo eļļu, smaržīgu
maisījumu, pēc ziežu maisītāju parauga; tā lai ir svētā svaidāmā eļļa”-
(2. Moz. 30,1, 6-7,22-25).
Attiecībā
pret roku darinātiem svētumiem, tāpat kā pret Bībeles ļaudīm (kuri tāpat nav
Radītājs, bet radības) klanījās: “Paklanīšos Tavam svētajam dievnamam” (Ps. 5,8).
“Es Tevi pielūgšu Tavā svētajā namā” (Ps. 137,2). Brāļi paklanījās Jāzepam.
“Ticībā Jēkabs mirdams ir svētījis abus Jāzepa dēlus, un pielūdzis Dievu,
noliecies pār sava zižļa galu” (Ebr. 11,21). Zālamans klanījās saviem ciemiņiem
(1. Ķēn. 1,47), un klanījās ķēniņam. (53). Ābrams paklanījās tautai (1. Moz. 23,12).
Kad Pēteris ienāca, Kornēlijs viņu satika un paklanījās, nokrītot pie viņa
kājām (Ap. d. 10, 25). Filadelfijas Baznīcai Kungs saka: “Es izdarīšu tā, ka viņi
atnāks un paklanīsies (tev) un uzzinās, ka Es esmu iemīlējis tevi” (Atkl. 3,9).
Ja katru sveicienu uztvert kā reliģisku
pielūgsmi, kas piederas tikai Dievam, tad visi šie Rakstu ļaudis ir smagi
sagrēkojuši. Un protestants, savu līdzbrāli sveicinot ar galvas mājienu, tāpat
veic grēcīgo “pielūgsmi”.
“Pielūgsmi” kā reliģisku sevis veltīšanu
vajag atšķirt no “paklanīšanās” kā fiziskas cieņas izpausmes. Citādi,
aizliedzot paklanī-šanos ikonu priekšā, vajag pieteikt karu klanīšanās cilvēku
priekšā134.
Vajag atšķirt paklanīšanos kā pilnīgu
visas dzīves veltīšanu un paklanīšanos kā cieņas, goda, labvēlības zīmi. Tieši
to izskaidroja VII Vispasaules koncils: pielūgsme- tikai Dievam, attēliem-
tikai cieņas izrādīšana. Pareizticīgajā teoloģijā tiek saglabāta baušļa “Savu
Dievu vienu pielūdz, Viņam vien kalpo” nozīme. “Paši sevi un viens otru un visu
savu dzīvību Kristum Dievam nodosim”, un pie tam cienīsim tās zīmes, kas mums
mūsu zemes dzīves ceļā atgādina par šo mūsu dzīves aicinājumu.
Šeit rodas septītais jautājums:
Vai var domāt, ka klanīšanos tēlam, pieņem Dievs?
Šeit es gribētu protestantiem atgādināt
to vietu, kuru viņi visvairāk mīl citēt, atmaskojot ikonu cienīšanu: “Dievu
neviens nekad nav redzējis” (1. Jņ. 4,12). Vai viņi saprot visu šī apgalvojuma
nopietnību? Tas taču nozīmē, ka visi Vecās Derības pravieši nekad nav redzējuši
Dievu. Vai tas nozīmē, ka viņi vispār neko nav redzējuši?- nē. Visai uzstājīgi
Raksti apgalvo, ka praviešiem bija tieši “redzējumi”, bet ne tikai
“dzirdējumi”. Ko tad viņi redzēja, ja neredzēja Dievu? Bez tam- kā savienot
apustuļa Jāņa apgalvojumu “Dievu neviens nekad nav redzējis” (Jņ. 1,18) ar
daudzkārtējiem Ābrama un Mozus redzējumiem? Dievu viņi nevarēja redzēt, bet
redzēja Dēlu. Lai to saprastu, jāņem vērā, ka apustuļi (un kopumā agrīnās
kristietības literatūra) nereti lieto vārdu “Dievs”, runājot par Tēvu. Tā lūk,
Tēvu neviens no Vecās Derības taisnajiem nav redzējis (tāpat kā Jaunās,
taisnību sakot). Viņi redzēja Dēlu, kurš ir…Tēva “personas attēls” (Ebr. 1,3).
Tātad, visas klanīšanās Dievam Bībelē un
kristīgajā pasaulē- tā ir klanīšanās caur tēlu: neredzamajam Tēvam caur Dēla
parādīšanos.
Dēls (Logoss) radīja pasauli. Dēls deva
Veco Derību. Dēls izpirka cilvēci ar Savu iemiesošanos, ciešanām un augšāmcelšanos.
Dēls veiks arī pēdējo Tiesu pasaules beigās.
Iepriekšējās rindkopas otrai tēzei
nepieciešams izskaidrojums. No Joahima Florska līdz Berdjajevam eksistē it kā
skaista ideja par to, ka Vecā Derība- tas ir Tēva atklāsmes laikmets; Jaunā Derība-
Dēla atklāsme, bet tagad sākas trešās Derības ēra- Gara atklāsmes ēra. Skaista
shēma. Bet nav savienojama ar Rakstiem. Lieta tada, ka arī Vecā Derība ir Dēla atklāsmes
laiks. Lai tas kļūtu skaidrs, mēģināsim noskaidrot tā statusu, Kurš Vecajā Derībā
tiek saukts par Jehovu.
“Viņam (Mozum) parādījās Kunga eņģelis
degoša ērkšķu krūma liesmā. To redzēdams, Mozus brīnījās par šo parādību; un,
kad viņš piegāja to aplūkot, Tā Kunga balss atskanēja: Es esmu tavu tēvu
Dievs(…) Šo Mozu,(…)Dievs ir sūtījis kā vadoni un atbrīvotāju ar eņģeļa roku,
kas viņam bija parādījies ērkšķu krūmā” (Ap.d. 7,30-35). Bet tieši Tas, Kurš
runāja no ērkšķu krūma, un nosauca Sevi Jehova: “Tas Kungs redzēja, ka viņš
(Mozus) gāja turp lūkot, un sauca tam no krūma un sacīja” (2. Moz. 3,4)!
Saskaņā ar Pāvilu, Mozus sarunājās ar
“Eņģeli, kas runāja ar viņu Sinaja kalnā…” (Ap.d. 7,30-36). Taču Mozus Sinajā
runāja ar Dievu: “Mozus uzkāpa kalnā pie Dieva. Un Tas Kungs viņam sauca no
kalna” (2. Moz. 19,3).
Vecā Derība skaidri saka, ka Likumu Mozum
deva tieši Dievs. Bet apustulis Pāvils uzstāj: Likums “eņģeļu dots tas, ar
starpnieka roku uzrakstīts” (Gal. 3,19).
Taču, arī pašā Vecajā Derībā nav maz tādu
vietu, kur Eņģelis izrādās Dievs, Jehova: “Un Dieva eņģelis sacīja man sapnī:
Jēkab,(…)Es esmu tas Dievs, Kurš tev parādījās Bētelē” (1. Moz. 31,11-13).
“Un Dieva eņģelis sauca Hagarai no
debesīm un sacīja uz to(…) Dievs ir dzirdējis zēna balsi(…) Celies, jo Es to
gribu darīt par lielu tautu" (1. Moz. 21,17-18). Tad, kurš gan radīja tautu
no Ismaēla? Kurš ir šis “Es”? Vēl vairāk, nākošajā pantā tiek runāts, ka tieši
“Dievs” palīdzēja Hagarai. “Dievs sacīja Ābramam(…) Bet par Ismaēlu Es tevi
esmu uzklausījis; Es svētīšu viņu; Es likšu tam būt auglīgam(…) un Es viņu
darīšu par lielu tautu” (1. Moz. 17,19-20).
“Un Tā Kunga eņģelis sacīja uz viņu:
"Redzi, tu esi grūta, un tu dzemdēsi dēlu un sauksi viņa vārdu: Ismaēls(…)
Un viņa nosauca Tā Kunga Vārdu, kas bija runājis uz viņu: Tu esi mani redzošs
Dievs” (1. Moz. 16,11,13).
Lūk,
Ābrams gatavojas upurēt Īzaku: “Bet Dieva Eņģelis no debesīm sauca viņam:
“Ābrahām!(…) neizstiep savu roku pret savu dēlu(…) jo tagad Es zinu, ka tu
bīsties Dieva un neesi taupījis savu vienīgo dēlu Manis labad” (1. Moz. 22,11-12).
Ābrams taču neupurēja Eņģelim, bet Dievam, kas tūlīt viņam arī tika
apstiprināts: “Es esmu zvērējis, saka Tas Kungs, ka tāpēc, ka tu (…) neesi
taupījis savu vienīgo dēlu(…)Manis dēļ, tad Es svētīdams tevi svētīšu” (1. Moz. 22,16).
Bet ar ko cīnījās Jēkabs? “Tu cīnījies
ar Dievu”, -viņam tika teikts (1. Moz. 32, 28). Taču pravietis Hozeja it kā zin
kautko citu: “Un savā vīra spēka pilnībā viņš cīnījās ar Dievu. Viņš cīnījās ar
eņģeli, un to uzvarēja, jo viņš raudāja un lūdzās žēlastību. Bētelē viņu tad
sastapa Dievs, un ar Viņu turpat runāja. Dievs Tas Kungs, Kungs Cebaots ir Viņa
vārds; Esošais (Jehova)- Viņa vārds” (Hoz. 12,3-6).
Kurš ir
Jēkaba Dievs? Savu dēlu Jāzepu Jēkabs pavada ar vārdiem: “Tas Dievs, kura
priekšā staigāja mani tēvi(…) eņģelis, kas mani atpestījis no visa ļauna, tas
lai svētī šos zēnus (1. Moz. 48,15-16). Nav teikts “lai svētī”, bet “lai runā
labi”, - Dievs atkal izradās tas pats, kas Eņģelis.
Kurš izveda Izraēli no Ēģiptes?-
Protams, ka Dievs: “Tā saka Tas Kungs, Israēla Dievs: Es esmu jūs izvedis no
Ēģiptes” (Soģ. 6,8). Bet atkal “Tad Tā Kunga eņģelis devās no Gilgalas augšup uz
Bohimu(…) un sacīja(…) "Es esmu jūs izvedis ārā no Ēģiptes, un Es esmu jūs
ievedis zemē”(Soģ. 2,1).
Lūk, vēl viena tikšanās,
kurā Eņģelis pārvēršas par Dievu: “Un Tā Kunga eņģelis viņam(Gideonam)
parādījās un sacīja: "Tas Kungs ir ar tevi, tu stiprais vīrs(...). Tad,
Tas Kungs pagriezās pret viņu un tam sacīja...” (Soģ. 6,12,14).
Ebreju vārds maleax un grieķu αγγελος nesatur norādi uz kādu radītu garu, debesu hierarhijas dalībnieku vēlākās
kristiešu eņģeloģijas nozīmē. Tie nozīmē vienkārši
“sūtnis, emisārs”. Šos vārdus var piemērot cilvēkiem, kuri pārstāv viņus
sūtījušo valdnieku intereses. Tādēļ kāda dēvēšana par eņģeli vēl nenozīmē
obligātu piederību radītajiem debesu gariem135. Pašu Dieva Dēlu
Jesaja sauc par “Lielās Padomes Eņģeli”. Kristus ir Eņģelis attiecībā pret
Tēvu: “Tāpat kā Tu Mani esi sūtījis pasaulē, arī Es viņus esmu
sūtījis pasaulē” (Jņ. 17,18). Kristus pats
ir Tēva apustulis, Tēva sūtnis, Tēva Eņģelis. Tieši Tēva Vārds. Jehovas Eņģelis
Vecajā Derībā Sevi sauc par “Ābrama Dievu, Īzaka Dievu, un Jēkaba Dievu”
līdzīgi Jehovam. Un šis pats Eņģelis kļuva par cilvēku Kristū136.
No šejienes divi svarīgi secinājumi.
Pirmais domāts “Jehovas lieciniekiem”. Ja jūs atsakāties no Trīsvienības, ja
jūs uzskatāt, ka klanīties vajag Dievam Jehovam, bet nevajag uzskatīt par Dievu
Kristu- tad jūs esat pretrunā Bībelei. Bībele vai nu atļauj uzskatīt, ka Jehova
ir Kristus, bet Kristus ir Dievs, vai arī nāksies domāt, ka Kristus nav Dievs,
un Jehova arī nav nekas vairāk kā Eņģelis. Un būt “Jehovas lieciniekam” nozīmē
būt tikai vien Eņģeļa lieciniekam.
Otrs secinājums - protestantiem.
Paklanīšanos, ko veica Vecās Derības ļaudis, bija vērsta pret ”Maleax Jehova”-
Eņģeli-Dēlu, kurš ir ”neredzamā Dieva tēls (εἰκών)” (2. Kor. 4,4). Vai Tēvs pieņēma klanīšanos tēlam? “Ābrams redzēja ne
Dieva būtību, bet Dieva tēlu, un ceļos meties paklanījās”, paskaidro sirdsskaidrais
Damaskas Jānis137. Dievs pieņēma šo paklanīšanos, un iestājās Derībā
ar Ābramu. Tātad - Dievs var pieņemt paklanīšanos, kas tiek veikti caur Viņa
tēliem. Godu, kas tiek parādīts Kristum, pieņem Tēvs. Gods, kuru izrāda tēlam,
attiecas uz pirmtēlu. Un pēdējais, astotais jautājums,
kuru nepieciešams apspriest. Vai tēli var būt svēti un brīnumdaroši? Bībele mums stāsta arī par to. Lai
izgatavotu visus telts priekšmetus, tai skaitā ķerubu ikonas, Dievs piepildīja
Becaleēlu ar Savu Garu (skat.2. Moz. 31,1-11). Kad telts bija gatava, Mozus
saņēma Dieva pavēli: “Paņem arī svaidāmo eļļu, un svaidi ar to mājokļa sienas
un visus tā piederumus, iesvētī to un visus tā rīkus, lai tie būtu svēti”
(2. Moz. 40,9). Priekšmetu skaitā ietilpa arī ķerubu attēli; no tā izriet-
ķerubu ikonas ir svētas un iesvētītas.
Līdzīgā veidā arī pareizticībā tiek
uzskatīts, ka ikonu rakstīšana ir kalpošana, kas prasa garīgu disciplinētību un
svētīgu saskarsmi ar Dievu. Līdzīgā veidā arī pareizticībā ikonas tiek iesvētītas,
bet ne vienkārši tiek novietotas dievnamā.
Gluži kā Vecās Derības laikā Dievs
darbojās caur attēliem (“Es tev atklāšos (...) starp diviem ķerubiem”-2. Moz. 25,22), tā Viņš darbojas caur ikonām vēl šodien. “Kad es kādu
reizi piegāju pie ļoti tīrā Tevi Dzemdējošās tēla(…) Tu Pats, pirms es
piecēlos, kļuvi man redzams manas nožēlojamās sirds iekšienē, padarot par
gaismu. Tad es uzzināju, ka Tu esi manī izzinoši”, - saka par savu garīgo
pieredzi sirdsskaidrais Simeons, Jaunais Teologs138. Par to, ka Dievs var darīt brīnumus caur
svētajiem attēliem, Raksti runā pilnīgi acīmredzami. “Un Mozus izveidoja vara
čūsku, un viņš to uzcēla par zīmi. Un notika, ja čūska kādu sakoda, tad tas
uzlūkoja vara čūsku un palika dzīvs” (4. Moz. 21,9). Pareizticīgās teoloģijas valodā šeit acīmredzot var
runāt par svētā attēla brīnumu darīšanu. Bet, ja tas nav Pestītāja attēls, bet
cilvēku dzimtas ienaidnieka139 tas varēja darboties “pretēji”-
ļaudis, kuri skatās sava ienaidnieka attēla sejā un lūdz palīdzību īstenajam
Dievam, tika izdziedināti- vai tad vēl dabiskāk nav gaidīt palīdzību no patiesā
Pestītāja attēla?140
Brīnumdarošs bija arī šķirsts ar
ķerubiem: var atcerēties pāriešanu pāri Jordānai- tā pašķīrās, kad to skāra
garīdznieki, kuri nesa šķirstu, kājas (skat. Joz. 6,5-7).
Tātad, svēto attēlu cienīšana ir
iespējama. Neviens no praviešiem nepārmet jūdiem par svētajiem attēliem, kas
bija dievnamā. Pravieši tikai aizliedza izgatavot “citu dievu” attēlus. Bet
uz kāda pamata vārdus, kas atmasko pagānu dievu attēlus, jāuzskata par
patiesiem attiecībā uz Kristus attēliem? Jāprot “atšķirt svētais no nesvētā un
netīrais no tīrā” (3. Moz. 10,10). Ir “Dāvida
telts” (skat. Ap.d. 15,16) un “Moloha telts” (skat. Ap.d. 7,43); ir “Dieva
biķeris” un “dēmonu biķeris”, “Kunga maltīte” un “dēmonu maltīte” (skat. 1. Kor. 10,21).
Un ja pagāniem ir savas mistērijas un savi “kausi”- no tā nekādi neizriet, ka
kristiešiem vajag atteikties no Kristus Biķera. No fakta, ka pagāniem ir savas
svētās grāmatas (piemēram, Vēdas), nekādi neizriet, ka mums jāatsakās no
Bībeles. Tāpat pagānu elku esamība (praviešu atstumto) nav arguments pret
kristiešu attēliem.
Pareizticības kritiķi meklē ārēju
līdzību, bet ne līdzību pēc būtības. Jā, pagāni nes elkus uz pleciem, bet arī
ebreji nesa šķirstu uz pleciem. Pagāni iededz gaismekļus, bet arī ebreji darīja
to pašu. Jautājums ir par to, ko godina. Pēc ārējās līdzības var pierādīt visu,
ko vien grib: var identificēt ļaudis un dzīvniekus (ir kājas, ir ēdiena
baudīšana, ir miega laiks). Bet teikt, ka ļaudis ir tikai dzīvnieki, būtu
pārsteidzīgi. Teikt, ka pareizticīgie ir tie paši pagāni, vienkārši nav gudri.
Nedrīkst klanīties radībai Radītāja vietā.
Baušļa būtība ir aizliegums parādīt patieso Dievu pēc līdzības ar pagānu dievu
tēliem. To pareizticīgie nedara. Cita jēga ir bibliskajam bauslim- pasargāt no
cilvēka roku darba dieviskošanas. Šo jēgu bauslis formulē tā: “neklanies un
nekalpo tiem”. Attēls nedrīkst tikt uztverts kā Dievs- tas ir pareizi. Cilvēkam
arī jāatceras, ka tas Dieva tēls, kurš ir viņa prātā, nav Pats Dievs. Cilvēkam
var nebūt ikonas bet viņš var būt elku
pielūdzējs- jo elks būs cilvēka sirdī. Var sajaukt Rakstu teksta realitāti un
Tā Dieva realitāti, par kuru tie runā. Vajag mācēt atšķirt Dievu no Viņa
radītiem tēliem. “Patiesi pasaulīgi pēc dabas ir cilvēki, kuriem nebija
zināšanu par Dievu, kuri no redzamiem tikumiem nevarēja atpazīt Esošo un,
skatoties uz darbiem, neredzēja Vainīgo, bet uzskatīja par dieviem, pār pasauli
valdošos, vai uguni, vai vēju, vai kustošu gaisu, vai zvaigžņu apli, vai
bangojošu ūdeni, vai debesu gaismekļus. Ja, savaldzinoties ar to skaistumu,
viņi tos uzskatīja par dieviem, tad tiem vajadzēja iepazīt, par cik labāks viņu
Dievs, jo Viņš, skaistuma Vaininieks, radīja viņus” (Sālam. Gudr. 13,1-3). Lūk,
pagānisma definīcija. Pagānisms un elkukalpība- tā ir Radītāja aizmiršana
radības skaistuma dēļ. Vai var teikt, ka protestantiem ir vairāk “zināšanu par
Dievu”, kā pareizticīgajiem? Vai var teikt, ka pareizticīgie ir aizmirsuši
Dievu un nemāk atšķirt Dievu no ikonas?
Mums teiks: jūsu draudzes locekļi nezin
to teoloģiju, ko jūs mums izklāstījāt, un saprot ikonas pilnīgi pagāniski.
Pirmkārt, salīdzināsim mūsu mācības pēc to konfesionālās pozīcijas, bet ne pēc
to vai citu draudzes locekļu grēkiem. Otrkārt, pieejiet dievnamā pie jebkuras
vecmāmiņas, kura noliek svecīti pie ikonas, un pajautājiet viņai: no kā viņa
gaida palīdzību? No dēļa, kas ir pakārts pie sienas, vai no Tā, Kura Seja ir
uzrakstīta uz šī dēļa? Vai šī vecenīte pie ikonas lūdzas Dieva Mātei, vai viņa
lūdz: “svētā ikona, palīdzi man!”? Un pat, ja izdosies atrast tādu draudzes
locekli, kura nepareizi saprot ikonu godāšanas pareizticīgos principus, tas
vienalga nav iemesls, lai aizliegtu ikonas. Varbūt pareizticīgajā pasaulē var
sastapt ļaudis, kuri izturas pret ikonu kā pret elku- bet vai protestantu
pasaulē nav cilvēki, kuri Bībeli ir pārvērtuši par savu profesionālās izpētes
objektu, bet dzīvo Dievu ir aizmirsuši? Ļaudis ļaunprātīgi izmanto mēli- vai
tad tiešām to visiem vajag izraut? Tātad, ikonas nevajag izmest, bet vajag
izskaidrot pareizticīgo teoloģiju, pareizticīgos principus attiecībā pret
svētajiem attēliem.
Protestanti, pat atzīstot, ka
pareizticības teoloģijā ikonu godāšana ir pietiekami labi pamatota, savu pēdējo
argumentu atrod tautas dievbijības galējībās: “Visvairāk apgaismotie kristieši
apzinās, ka viņi godina ne pašu ikonu, bet To, kurš uz ikonas ir attēlots, bet
nomācošais parastās tautas vairākums tā nedarīja un pārvērta ikonu godināšanu
par elkkalpību”141. Uz šī pamata, taču, var aizliegt arī Bībeles
lasīšanu, sevišķi Vecās Derības lasīšanu. Jehovieši izkropļo Rakstus- vai tad
tādēļ jāiznīcina Bībele? Cilvēku kļūdas- nav aizliegumu iemesls, bet iemesls
izskaidrošanai.
Mums teiks: bet Kristus nekur nav licis
rakstīt ikonas. Bet, pirmkārt, piezīmēšu, ka Evaņģēlijā nav arī aizlieguma
rakstīt Pestītāja attēlus. Jeruzālemes apustuļu koncils, apspriežot jautājumu
par to, ko no izraēļu reliģiskā likuma vajag pildīt neebrejam, kurš ir pieņēmis
Jauno Derību, atstāja spēkā tikai trīs nosacījumus: “Jo Svētajam Garam un mums
ir paticis jums neuzlikt nekādu citu nastu kā vien šo nepieciešamo: sargāties
no elku upuriem, asinīm, nožņaugtā un netiklības, un nedarīt citiem to, ko
negribas sev" (Ap.d. 15,28-29). Brīdinājumu par Dieva neattēlojamību
apustuļi neapstiprināja; pēc tam, kad Neattēlojamais kļuva redzams un
Bezmiesīgais iemiesojās, uzstāt uz šo bausli būtu dīvaini.
Otrkārt, ja kāda darbība tieši Rakstos
nav priekšrakstīta, no tā vien neseko, ka tā ir grēcīga. Beigu beigās Kristus
“nekur nav pavēlējis apustuļiem uzrakstīt pat īsu uzrunu, bet apustuļi ir
aprakstījuši viņa tēlu un tas saglabājas vēl līdz šim laikam” (sirdsskaidrais Teodors
Studits142). Kristus nelika rakstīt Evaņģēlijus, bet tas nav iemesls
to atcelšanai kā “neevaņģēliski nodibinātu”. Bez tam, nekur Jaunajā Derībā nav
teikts, ka Evaņģēlijs ir jālasa. Kad Kristus pavēl “izpētīt Rakstus” (Jņ. 5,39)-
Viņš runā par Vecās Derības grāmatām (Jaunā Derība vienkārši tad vēl nebija).
Nekur Pāvils neraksta: “iekļaujiet manas vēstules Bībeles sastāvā!”. Uz kāda
pamata kristieši iekļāva apustuļu grāmatas un vēstules bibliskajā kanonā un pat
nolika apustuļu vēstules augstāk kā seno praviešu grāmatas? Tātad protestantiem
nav lielāks pamats Jaunās Derības studijām (pievienošanai Jaunās Derības Rakstu
grāmatām), kā pareizticīgajiem- ikonu godināšanai. Sakiet, ka nav pavēles
veidot Kristus ikonas?- Tad taču nav arī Bībelē pavēles kārt plakātus ar
uzrakstu ”Dievs ir mīlestība”.
Mums teiks, jūsu piemēri tika ņemti no
Vecās Derības, bet mēs dzīvojam Jaunajā- un kas mums gar tiem senajiem
ķerubiem. Bet, pirmkārt, ne mēs paņēmām Veco Derību, lai runātu par ikonām.
Protestanti ir griezušies pie Vecās Derības baušļiem, lai strīdētos ar mums.
Jaunajā Derībā nav ne rindiņas, kas aizliegtu attēlot Kristu. Protestanti
nolēma “piesiet lietai” Vecās Derības vispārīgas attēlošanas aizliegumus. Tādēļ arī mēs devāmies
klejojumos pa Vecās Derības lappusēm. Protestanti paši izvēlējās lauku
diskusijām- Vecās Derības nolikumus. Un tajā arī zaudēja. Tad, lūdzu, tagad
nežēlojaties, ka nav tas lauks.
Ja vēršam par Jaunās Derības tekstiem,
tad šeit es jums pateikšu priekšā: ir Jaunajā Derībā viena vieta, kur vārda εἰκών lietošana nes atklāti negatīvu nokrāsu: “Izgatavoja zvēra tēlu (εἰκών)(...)
Un bija dots viņam ielikt zvēra tēlā (εἰκών) garu” (Atkl. 13,14-15).
Tā ir tā Rakstu vieta, kura šodien tiek
citēta visvairāk- tā ir Atklāsmes grāmatas 13. nodaļa. Tā ir Apokalipses vieta,
kur tiek runāts par “antikrista zīmogu”. Tā tiek citēta ar trauksmi: vai šis
pravietojums nav par mums...
Jā, tas ir par mums. Un tieši tādēļ
manā attieksmē pret šo Atklāsmes nodaļu ir prieka piegarša. Šis pravietojums
taču runā par attiecībām starp antikristu un kristiešiem. Tātad, tas runā ne
tikai par antikristu, bet arī par mums, par Baznīcu. Ja, lūk, šajā fragmentā
ieraudzītu liecību par dzīvību un pēdējo laiku kristiešu ticību, tad rodas
vieta priekam.
Protestanti ar prieku norāda uz šo biblisko
tekstu: lūk, redziet, vārds ikona tiek lietots Bībelē, bet to pielieto
antikrista attēlam, bet tas nozīmē, ka pareizticīgo ikonu godināšana ir ceļš uz
antikrista pielūgšanu.
Nu ko, pārvietosim šo
tekstu no “antikristīgās” perspektīvas uz apoloģētisko. Apoloģētika paskaidro,
kāpēc pareizticīgiem kristiešiem ir tiesības ticēt, domāt, rīkoties tieši tā,
kā mēs ticam, darbojamies un domājam. Starp tām pareizticīgās dzīves
realitātēm, kuras izsauc visstingrāko kritiku no malas - mūsu attieksme pret
ikonām. Un, lūk, tad tieši šo mūsu ticības šķautni mēs varam izskaidrot ar
Apokalipses palīdzību.
Ko mēs zinām par
antikrista mērķi? Mēs zinām, ka viņš atnāks, “lai pieviltu, ja iespējams, arī
izredzētos” (Mt. 24,24). Pagānu pasauli, pasaule, kas pielūdz “garus” un tikai
zemes vērtības, antikristam nevajag iekarot. Šo pasauli viņš vienkārši pakļaus
savai varai. Tie, kuri ir no šī pasaules, tie ar savu pakļaušanos antikristam
tikai atklāti atzīs to patiesību par savas ticības un kaislību patieso
priekšmetu, kas arī iepriekš nebija liels noslēpums.
Bet ir vēl tie, kurus
Kristus ir izredzējis “no pasaules”. “Ja jūs būtu no pasaules,
pasaule mīlētu tos, kas tai pieder. Bet, tā kā jūs neesat no šīs pasaules, bet
Es jūs esmu izredzējis no pasaules, tad pasaule jūs ienīst” (Jņ. 15,19). Lūk
šie, “izredzētie”, Kristus atzīmētie un aizsargātie ļaudis, tad arī būs
antikrista galvassāpes.
Viņam nepieciešama varas pilnība.
Tātad viņam vajadzīga ne tikai vara par tiem, kuri ir “no pasaules”, bet arī
pār tiem, kas vienkārši ir “pasaulē”.
Viņam vajadzīga varas pilnība. Tātad,
viņam vajadzīga vara ne tikai pār “nodokļu maksātāju” makiem, naudu un īpašumu,
bet arī vara pār dvēselēm, pār cilvēku mīlestību un naidu. Tā “Lielajam Brālim”
Orvela romānā “1984” bija nepietiekoši paklausīt, nepietiekoši bija nodot
cilvēkus, atteikties no visām pārējām kaislībām. Viņam bija nepieciešama viņa
spīdzināto “mīlestība”.
Antikristam ir nepieciešama kristiešu
mīlestība. To sajūtu, ko kristieši izjūt pret Kristu, viņš vēlas novirzīt uz
sevi. Viņš sevi uzdod par To, ar Kuru patiesībā karo.
Tātad antikrista mērķis- “savaldzināt
izredzētos”, panākt to, lai kristieši atpazītu viņā Savu atgriezušos Kungu.
Šeit ir teoloģiska problēma. Kuri tieši ir
šie “izredzētie”? Kristiešu pasaule taču
ir sadrumstalota. Katra kristiešu grupa ir pārliecināta, ka tieši viņa ir
patiesa, ka tieši viņa ir apustuļu dāvanu nesēja un pravietojumu mantiniece.
Šeit tad arī rodas interese veikt apoloģētiskus
pētījumus. Jebkura kristiešu grupa uzskatīs sev par pagodinājumu būt par to
pašu īsteno kristiešu “izredzēto pārpalikumu”, kuri stāvēs pretī antikristam.
Kā gan pamatot, ka tieši pareizticīgie kristieši ir “izredzētie”?
Kas mums ir zināms? Ir zināms, kas medī.
Ir zināms mednieka galīgais mērķis ( ko viņš vēlas nošaut). Ir zināmi medību
līdzekļi. Bet nav pilnīgi skaidrs, ko tieši viņš medī. Bet šo neskaidrību var
novērst, ja paskatās uz medību līdzekļiem.
Iedomājieties, ka no rīta mēs stacijā
redzam vairākus vīriešus, kuri, spriežot pēc viņu ekipējuma, satikušies, lai
dotos uz mežu. Mednieki. Bet ko viņi vēlas medīt? Uz šo jautājumu mēs varēsim
atbildēt, apskatot viņu rīkus. Ja viens no viņiem nes makšķeri- tātad, slikti
būs zivīm. Ja kāds ir paņēmis groziņu, tas nozīmē, ka viņš “klusās medībās”
izvērtīsies par uzbrukumu sēnēm. Ja cilvēks ir ar skrošu bisi, tad ir skaidrs,
ka neiet lāča medībās… Tātad pēc
līdzekļu izpētes var noskaidrot mērķi. Starp līdzekli un mērķi jābūt
samērojamībai.
Antikrista ieroči mums tieši ir zināmi:
viņš “savaldzina” ar brīnumu palīdzību. Viņa brīnumi, kā visa viņa darbība-
caur caurēm ir viltojums (tajā nozīmē, ka tos neveic patiesais Brīnumdaris-
Radītājs)143.
Antikrista brīnumi būs viltoti. Bet lieta
ir tāda, ka viltojumus gatavo tur, kur ir uzticība oriģināliem. Piemēram, ja
krāpnieki atvedīs uz Kijevu viltotus dolārus, viņš varēs tos lietot, jo dolārus
Ukrainā plaši izmanto. Bet, ja šis pats krāpnieks atvedīs uz Kijevu viņa paša
lieliski izgatavotu mongoļu tugriku partiju, tad viņš nevienu nevarēs apkrāpt
ne tāpēc, ka kijevieši lieliski pazīst, kā izskatās tugriki, bet tādēļ, ka tie
šeit nevienam nav vajadzīgi, pēc tiem nav pieprasījuma. Nav iemesla atdarināt
mākslinieka Pupkina gleznas. Tādēļ, ka arī viņa oriģināli nevienam pat par
velti nav vajadzīgi…vajadzīgi…
Atdarina tikai to, kam ir vērtība.
Antikrists- atdarinātājs. Bet viņš atdarina patiesas vērtības! Viņš izliksies
par to, kas tiek cienīts “izredzēto” kristiešu vidū. Zinot kādas būs maskas, var saprast, kas būs
cieņā pie pēdējās paaudzes (izredzētā pārpalikuma) kristiešiem.
Lūk,
antikrista divstobrene: viņa pravietis “un pat uguns krīt no debesīm uz zemi
cilvēku acu priekšā” (Atkl. 13,13) un rada brīnumdarošu tēlu (“Tam bija dotas
spējas iedot dzīvības garu zvēra tēlam, lai zvēra tēls varētu runāt un panāktu
to, ka visi, kas nepielūgtu zvēra tēlu, tiktu nokauti” (Atkl. 13,15).
Ja antikrists atdarina brīnumdarītāju
ikonu, tad, viņš to dara to kristiešu dēļ, kuri godina brīnumus, ko veic mūsu
Kungs caur ļaužu godātām svētām ikonām. Vai protestantiem ir šāda ticība? Nē!
Tas nozīmē, ka šo mednieka rīku antikrists izmanto pret pareizticīgajiem. Kā
šis brīnumdarošais tēls varēs iespaidot kristiešus, ja kristiešiem vispār nebūs
nekādu attēlu? Ja laiku beigās visi kristieši būs baptisti- tad viņus ne ar
kādiem attēliem, pat ar visbrīnumdarošākajiem, nevarēs apmānīt. Ja ļaunā spēki
izmanto šādu triku, tātad starp kristiešiem (stipriem, līdz pēdējam uzticīgiem)
būs tādi, kuru apziņā dzīvos dievbijīga Kristus brīnumdarošo ikonu godināšana.
Iedomājieties, ka izrakumu laikā atrod
kādu viltotu monētu. Vai var uz tā pamata apgalvot, ka nekādas monētu naudas
apgrozības šajā kultūrā vispār nebija? Drīzāk otrādi- ja ir viltota monēta, tad
bija arī īsta nauda. Tāpat tas, ka antikrista laikā būs “zvēra attēls”, nozīmē,
ka kristiešiem būs ierastas ikonas, un šī dabiskā lietu kārtība būs antikrista
izkropļota. Bet, tas nozīmē, ka dabiskā ikonu godināšana saglabāsies līdz
vēstures beigām, un no tā izriet, pareizticīgie kristieši būs līdz laiku
beigām.
Ja antikrists atdarina debesu uguni- tas
nozīmē, ka viņš to dara to kristiešu dēļ, kuriem ir uzticība līdzīgai ugunij.
Vai uguns nākšana no debesīm pārliecinās protestantus jeb katoļus? Viņiem tas
nebūs nekas vairāk kā triks. Nekas viņu mantojumā neliek viņiem ar īpašu
uzmanību un reliģisku uzticību izturēties pret šo fenomenu. Bet
pareizticīgajiem debesu uguns ir svētums. Viltus praviešu brīnums būs
vislielākā brīnuma pareizticīgajā vēsturē- katru gadu Lielajā Sestdienā
Jeruzālemē Svētīgās uguns nonākšanas brīnuma - imitācija. Un, tas nozīmē, ka
tieši zem šī pareizticīgā ticējuma maskēsies antikrists.
Šeit ir šī bibliskā pravietojuma prieks.
Prieks par to, ka tieši pareizticīgie tādā veidā izrādās izredzēto mazākums,
kuri pat laiku robežā visstiprāk turēs apustuļu ticību.Tas nozīmē, ka tieši
pareizticīgo brīdināšanai ir uzrakstīta Apokalipse. Tas ir- pareizticīgajiem.
Tas nozīmē, ka tieši Pareizticīgā baznīca ir Rakstu Baznīca. Bībele ir
uzrakstīta mums un par mums. Tas dod prieku. Tas nozīmē, ka man ir gods
piederēt tai Baznīcai, kura aizies līdz cilvēces vēstures robežai un uzvaru
nesoši (bet ne bez zaudējumiem) pārkāps šo robežu. Vai, runājot Tolkīna
vārdiem, “mums ir kritis gods izsaukt galveno Tumšā Valdnieka naidu”144.
Protestantu polemisti šo biblisko
pravietojumu skaidro pārāk steidzīgi. Viņiem šī vieta ir dārga kā
antipareizticīgs arguments: lūk, redziet, vienīgā vieta Jaunajā Derībā, kur
tiek runāts par glezniecības “ikonu”, runā par antikrista ikonu. Un izrādās, ka
pareizticīgā ikonu gadināšana ir ceļš uz antikrista pielūgšanu…
Jā, pareizticīgā ikonu godināšana ir tas
punkts, uz kuru antikrists vērsīs savu sitienu. Un sitienu viņš vērsīs pret
mums, pareizticīgajiem, bet ne pret ”bezikonu” protestantiem. Un, tātad, tieši
pareizticīgā Baznīca būs viņa sliktākais un pēdējais ienaidnieks. Un, tātad
tam, kurš vēlas būt ar “aizturošajiem”, kurš grib būt ar to Baznīcu, par kuru
runā Raksti, jāsavienojas ar Pareizticību.
Bez tam- ja pat nedievišķiem garīgiem
spēkiem, ar Dievu cīnošamies gariem izdodas darīt zināmu savu spēku saviem
tēliem, vai tad Dievam arī nebūs spēka paziņot Savu svētību Savām ikonām?
Mums teiks: Kristu nedrīkst attēlot
Viņa augšāmcēlušajā miesā (“Kur ir tas mākslinieks, kurš spētu attēlot
augšāmcēlušos, visslavēto Kristu? Izlasiet Jāņa Teologa Atklāsmes pirmo nodaļu,
un jūs redzēsiet, ka attēlot pašu Dievu visā Viņa debesu slavā ir tikpat
neiedomājami, cik neiedomājami ir attēlot Pašu Dievu, neiznīcīgu,
nesasniedzamu. Attēlot Kristu Viņa zemes noniecināšanā- nav prātīgi”145).
Taču kādreiz Marija Magdalēna uzskatīja augšāmcēlušos Kristu par parastu
dārznieku. Un, kad Toms lika savus pirkstus Kristus brūcē, tad diez
vai Viņam bija tāds izskats, kādā Viņš tika parādīts Jānim Atklāsmē. Jā, arī
Pāvils raksta, ka viņš nevēlas zināt nevienu citu, kā vien “Kristu krustā
sisto”. Kristus ir augšāmcēlies tajā pat miesā, kuru pieņēma no Marijas. Tā
bija kļuvusi lielā mērā gaismas caurlaidīga. Tā arī pareizticīgā ikona ar savu
zelta fonu un ēnu iztrūkumu ir vairāk gaismas caurstrāvota, nekā parasta bilde.
Kristus nekaunējās atnākt miesā, kādēļ tad kristiešiem jākaunas no sava Dieva
miesas. Augstākā Pestītāja slava ir viņa mīlestības lēnprātībā, Radītāja
pašzemināšanās radības dēļ. Un, skūpstot Kristus miesas ikonu, mēs skūpstam
Dēla pazemību un Tā mīlestību, Kurš “tā iemīlēja pasauli…”146.
Mums teiks: Dievs ir Gars, un pielūgt Viņu
vajag garā, jo “Dievam nevajag cilvēku roku kalpošanas”. Kā lūdzas
pareizticīgie, stāvot ikonu priekšā? Garā vai ar acīm? Ko nozīmē “garīga
pielūgsme”? Lai protestanti to apraksta- un pamēģina norādīt tādas kustības,
īpašības, izpausmes, kas nebūtu zināmas pareizticīgajiem! Smieklīgi, kad
uzbrūkot pareizticīgo krusta zīmei, protestanti mums saka, ka lūdzoties
neiederas “cilvēku roku kalpošana”,- bet paši vēl aktīvāk un nedabiskāk izmanto
rokas savās pašu lūgšanās (tās paceļot, kratot un žestikulējot savās lūgšanās,
dziesmās un sprediķos). Ikona vismaz ar to palīdz garīgai sakoncentrētībai
lūgšanā, ka tā it kā bloķē daudzveidīgo redzes sajūtu plūsmu, kas nepārtraukti
nāk pie mums no ārienes.
Mums teiks:
bet ir taču pareizticībā “brīnumdarošu ikonu” kults- tātad, jūs tomēr atzīstat,
ka tieši ikona, tieši dēlis var darīt brīnumus! Izmantojot šādu argumentu,
protestanti pieņem ikdienišķu argumentu par ticības mācošu tēzi. Pareizticīga
teoloģija uzstāj, ka Dievs- Viens “dara brīnumus”. Kungs neuzbāžas ar Saviem
brīnumiem neticīgiem, bet parāda Savus darbus tiem, kuri vēršas pie Viņa.
Lūgšana ikonas priekšā ir viena no cilvēka lūgšanu vēršanās zīmēm pie Radītāja.
Ikona palīdz cilvēkam savākt un izpaust savas lūgšanu jūtas un savu lūgumu
ikonas sejai. Lūgums bija vērsts pie Tā personības, kurš ir attēlots uz ikonas
(“acīm skatot tēlu, ar prātu uzejam pie pirmtēla”). Un, atbildot uz šo
uzstājīgo lūgšanu, Kungs dara brīnumu, sūta Savu svētību, kas sargā un atjauno
darbību, ko cilvēks izjūt sirdī un dzīvē. Bet, ja savu sirdi viņš ir atvēris
Dievam ikonas priekšā, tad arī svētības plūsmu viņš jūt kā izejošu no tās
dārgās sejas, Kuras priekšā viņš sagatavojies lūgšanu centieniem. Dievs dara brīnumu
Pats, Viņš un tikai Viņš ir svētīgās enerģijas avots, bet šī brīnišķīgā
Providences enerģija sevi izpauž caur tām vai citām zemes realitātēm un
apstākļiem (caur ikonām un svēto ūdeni, svētajām relikvijām un garīdznieka
vārdu, Evanģēlija lappusi un vēstures vai dabas zīmēm). No kurienes gaisma
istabā? No loga. Vai šis logs ir istabas gaismas avots? Gan jā, gan nē. Ne logs
rada gaismu, ne loga stikls rada gaismu, bet caur šo logu un caur šo stiklu
gaisma, kas radusies ārpus istabas, ieplūst tajā. Ikona (tāpat kā Evaņģēlijs)
tad arī ir tāds lodziņš. Tas, ar kura starpniecību Kungs vērš cilvēka sirdi
pret Sevi un caur ko Viņš padod Savu gaismu, kļūst dārgs pievērstajai sirdij un
tādēļ dievbijīgi tiek godināts kā saistīts ar brīnumu, kā “brīnumdarošs”.
Sarežģītāks gadījums- brīnumu darīšana ne
caur Kristus ikonām, bet, piemēram, Dievmātes vai svēto attēliem. Brīnums pie,
teiksim, Vladimiras Dievmātes ikonas teoloģiski tiek aprakstīts šādi: Skatoties
uz Dievmātes ikonu, sauktu “Vladimiras” cilvēks lūdz Dievmāti, lūgt Viņas Dēlam
par savas sirds dziļām vajadzībām. Dievs, vienīgais īstu brīnumu darītājs, pēc
Savas Mātes lūgšanu priekšstāvniecības (atcerēsimies, ka Kristus pirmais
brīnums-Galilejas Kānā- notika pēc Marijas lūguma), atbildot uz lūgšanu, kura
tika veikta šīs Dievmātes ikonas priekšā, izrāda Savu žēlastību. Tādēļ sava
paša vārda nozīmē “brīnumdaris” ir tikai Dievs, bet ikonas- līdzeklis, caur
kuruViņš parāda Savas lietas.
Kādēļ tad
ļaudis runā par ”ikonu brīnumiem”? Tas ir vienkāršs sarežģītu formulu
saīsinājums runā, un par šo runas saīsinājumu nejuta riebumu Pats Kungs.
Atcerēsimies Viņa pavēli Mozum: ”izlej no sudraba divus ķerubus”. Vai tad
ķerubus var izgatavot cilvēka rokas? Nē, runa ir par ķerubu attēliem. Laikam,
skaidrāk būtu teikt “izgatavo divu ķerubu attēlus”, bet ne vienkārši “divus
ķerubus”. Bet Kungs teica, tā kā teica. Teica tā, kā mēs runājam.
Pareizticīgajā ikdienas dzīvē korektāk būtu runājot teikt tikai “Vladimiras
Dievmātes ikona”, bet ne “Vladimiras Dievmāte”. Korektāk būtu teikt: “Kungs pēc
Savas Mātes lūgšanas, pēc Savas Providences un pēc krievu ļaužu lūgšanām caur
Vladimiras Dievmātes ikonu parādīja brīnumu, kas aizsargāja Maskavu no tatāru
izdemolēšanas”. Ja kāds vēlas pārmest mums tādu vārdu lietošanu, lai pie reizes
izrauj arī biblisko lappusi par “ķerubu izgatavošanu”, un izdod likumus, kas
aizliedz visām valodām piemītošo īpašību saīsināt, pagriezt frāzes, kas
nesaraujami saistītas ar cilvēku spēju domāt un saprast.
Mums teiks:
bet var taču lūgties bez ikonām! Arī šeit es beidzot piekritīšu: patiesi, var. Bet
tikai ievērojiet, pie kā nonācis mūsu dialogs ar protestantu. Tas sākās ar
protestanta uzbrukumu tam, ka pareizticīgajiem ir ikonas. Bet beidzas ar
lūgumu: “Nu labi, jūs lūdzaties kā gribat, bet vismaz mums atļaujiet lūgties
bez ikonām, mēs pie viņām neesam pieraduši!”
Arī
pareizticīgais var lūgties bez ikonām. Sieviete, vajāšanu laikā izsūtīta
atklātai uzraudzībai ar aizliegumu ne tikai apmeklēt dievnamu, bet pat
vienkārši lūgties, izgatavoja sev krustu no diviem salmiņiem, kuri ir savīti ar
zāles stiebriņu. Tas bija viss viņas ikonostass. Parādoties okšķeriem (un pie
viņas tie iegriezās bieži), krusts tika saspiests plaukstās.
Bez ikonām
var lūgties. Bet ikonas palīdz lūgties.
1998. gada
septembrī Voroņežā es iegāju vietējā baptistu seminārā.Tā amerikāņu rektors, kā
es sapratu, bija izbraucis, un mēs sarunājamies ar prorektoru. Es griezos pie
viņa ar priekšlikumu nolasīt lekciju par pareizticību viņa studentiem. ”Jūs taču gatavojat
misionārus? Un misionāram jāzin tās tautas kultūra un reliģija, kurā viņš
taisās sludināt? Vai nav labāk tādas zināšanas iegūt no pirmavota un kaut vai
dažreiz studentiem, kuri apgūst citu valodu, atļaut satikties ar dzīviem šīs
valodas nesējiem? Ja jūsu seminārs būtu Ķīnā un ja uz tā sliekšņa parādītos
mūks no klostera Šaoliņ, jūs noteikti priecātos par iespēju ar viņu komunicēt?
Lūk, pēc šīs loģikas es uzskatu, ka jūsu studentiem būtu derīga tikšanās ar
pareizticīgu teologu”... Pie studentiem
mani nepielaida. Bet pasniedzējus sapulcināja un skolotāju istabā mēs viens
otram varējām paskatīties acīs.
Pirms sarunas
sākuma prorektors piecēlās ar vārdiem: “Pie mums, evaņģēliskajiem
kristiešiem-baptistiem, pieņemts katru labu darbu sākt ar lūgšanu. Jums nav
iebildumu?”. Tālāk viņš lūgšanā salika rokas uz krūtīm, pielieca galvu un
izteica lūgšanu, piesaucot Dieva svētību mūsu saskarsmei... Divas diskusiju
stundas pagāja ātri. Un atkal prorektors pieceļas un piedāvā pateikties Dievam
par mūsu tikšanos. Atkal sākuma pozīcija: galva noliekta, rokas laiviņā
saliktas uz krūtīm. Sekundes starpbrīdis, lai uzņemtu gaisu un atrastu vārdus.
Un, lūk, šajā pauzē iespraucos es un saku diviem mani pavadošiem vietējā
semināra studentiem: “Puiši, jūs tagad redzēsit retu skatu: baptistu, kurš
lūgsies koka gabalam!” Prorektora rokas nolaižas: “Kādam tādam koka gabalam es
tagad lūgšos?”- “Nu kā, Jūs tagad nolaidīsiet acis zemāk, skatīsities uz šo
galdu un viņam lūgsieties!”.- Taču nē! Es tikai skatīšos uz galdu, bet lūgšos
es vienalga Dievam!”. -“Tas jau ir interesanti: tātad, ja jūs lūgšanu laikā
skatāties uz galdu, uz kura kaut kas ir izgriezts par šeit bijušo Vasju, tad no
tā neizriet, ka jūs lūdzaties galdam vai šim Vasjam... Bet ja mēs,
pareizticīgie, lūdzoties skatāmies uz dēli ar uzzīmētu Kristus seju un
uzrakstītu Kristus vārdu, tad jūs mūs apsūdzat koka pielūgšanā un pagānismā!”
Baptistu
teologs noreaģēja precīzi: “Piedodiet, tēvs Andrej, ka mūsu ielu sludinātāji kā
analfabēti runā tādas muļķības. Protams, pareizticīgā ikonu teoloģija pilnībā
atbilst Bībeles mācībai. Mēs neuzskatām pareizticīgos kristiešus par pagāniem.
Dažos mūsu nejēgās dedzība runā nesaprātīgi!”.
Atvainošanās,
protams, ar prieku tika pieņemta un semināra prorektors atkal piedāvā lūgties.
Atkal viņš ierasti nolaiž acis... Un te atceras, ko es teicu par lūgšanu koka
gabalam. Viņš ātri paceļ acis, bet tur tādi paši koka griesti. Viņš skatās pa
labi, tur- koka durvis. Pa kreisi- tur koka loga rāmis. Viņa skatiens tik
acīmredzami mētājās apkārt, ka kļuva skaidrs: cilvēks pirmo reizi dzīvē
aizdomājās par šo, vienu no reliģiskās dzīves pamatproblēmām: kā lūgties
neredzamam Dievam, esot redzamu lietu ielenkumā. Te ir viens no diviem: vai nu
lūgties pēc principa “neko neredzu, neko nedzirdu!”, vai savu lūgšanu vērst tā,
lai tā varētu slavēt Radītāju, skatoties arī uz Dieva radību (dabu), un uz
cilvēku radīto (kultūru).
Ikona
palīdz sakopot uzmanību. Kad zēnu izsauc pie skolas direktora, tad viņam ir
trīs galvenās problēmas: 1) ko samelot? 2) kur likt rokas? 3)kur likt acis?
Līdzīgas problēmas (izslēdzot, ceru, pirmo) ir arī jaunajiem dievnamā. Kur likt
rokas- labi zināja senās baznīcas tradīcija. Vecticībnieki līdz šim krusta
veidā liek rokas uz krūtīm (tā, lai labā būtu
virsū un ar to brīvi un ātri paceltos pie pieres, lai uzsāktu krusta
zīmi). Šī poza ir stabila, neapgrūtinoša, palīdz saglabāt sevi disciplinētā
gatavībā. Bet acis veras ikonā.
Ikona palīdz
ne tikai sākuma, “bērnu” stadijā. Jo pieaugušāks cilvēks savā garīgajā dzīvē –jo
vairāk viņš spēj novērtēt kanonisko, patieso pareizticīgo ikonu. Sākot ar bērnu
krāsojamām grāmatām un spilgti-sentimentālo “katolisko” kiču, viņš iemācās
cienīt lielo Bizantijas un senās Krievijas ikonu rakstītāju darbus. Un cienīt
ne tikai viņu māksli-nieciskumu, bet arī to lūgšanu spēju. Lūk, paradokss, kura
pārdomāšana iziet ārpus šī darba robežām, bet ko nepieciešams atzīmēt:
pareizticīgās ikonu rakstīšanas virsotnes izveidoja isihasti- klusejošās, prāta
lūgšanas meistari. Labu kanonisko pareizticīgo ikonu visvairāk ciena mūki, tas
ir tie, kuri māk lūgties savā sirdī, bez jebkādiem ārējiem žestiem un vārdiem,
tie, kuri ir bezgala skopi ārējā emociju izrādīšanā un bezgala stingri ticībā-
viņi tad arī ciena īstu ikonu, viņi tad arī to rada.
Protestanti
lūgšanā ikonas neizmanto. Tādēļ viņu domas šajā jautāju-mā vienkārši nav
autoritatīvas: nevajag spriest par to, ko pats neesi pār-dzīvojis. Protestanti
bieži (un pareizi) saka, ka ateistiem vienkārši nav pienācīgas Satikšanās
pieredzes, lai spriestu par Dieva esamību vai neesamību, par Evaņģēlija
taisnīgumu vai netaisnīgumu. Šo pašu argumentu pareizticīgais var attiecināt uz
protestantiem: tas, ka jums nav lūgšanu komunikācijas ar svētajiem un Dievmāti,
ka jums nav pareizticīgās liturģiskās lūgšanas pieredzes, nav pietiekams
nosacījums tam, lai apsūdzētu pareizticīgos viņu lūgšanu prakses
nedabiskumā.
Jā, prakse ir
patiesības kritērijs. Brīnumdarīšana caur ikonām un pēc svēto
priekšstāvnieciskām lūgšanām ir fakts, vairākkārtīgi un bagātīgi apstiprināts
visā baznīcas vēsturē. Caur šiem brīnumiem ļaudis vērsās pie evaņģēliskās
patiesības, viņos atmodās grēku nožēla un prieks par Kristu-Pestītāju. Ja šī
daudzu gadsimtu ilgā pieredze neiekļaujas baptistu teoloģisko teoriju rāmjos-
jo sliktāk šīm teorijām. Es tagad pieminēšu
tikai vienu liecību par to, ka ikona ir palīgs lūgšanā: “Lūgties bez
ikonām ir grūti. Ikona sevī savāc lūgšanas uzmanību, kā palielināmais stikls
savāc izkliedētos starus vienā dedzinošā punktā”147. Bet kas tieši
tāds ir ikonā un tās valodā, kas palīdz lūgšanā, tā ir īpaša saruna148.
Ikona pavada
Baznīcu visā tās vēstures laikā, bet ne sākot tikai ar VII Koncilu. Visiem ir
skaidrs, piemēram, ka itāļu pilsētas Pompeja un Herkulāna krita tikai 79. gadā.
Pat pēc protestantu mēriem tas vēl ir apustuļu, neizkropļotas Baznīcas laiks.
Ne visi apustuļi līdz šim gadam jau bija aizgājuši no mūsu pasaules. Tad, lūk,
izrakumos šajā ar pelniem piebērtajā pilsētā tika atrasti sienu gleznojumi pēc
bibliskiem sižetiem un krusta attēli149. Kristiešu klātbūtnes pēdu
atradumi Herkulānā ar to ir interesantāki, ka, kā zināms (Ap.d. 28,13), ap.
Pāvils sludināja Puteolā, 10 kilometrus no Pompejas. Romas impērijas pretējā
pusē, Dura-Evropos katakombas Divupē- no II gadsimta līdz mums nonākušas citas
katakombu kristiešu freskas (bez tam ar Jaunavas Marijas attēlu)150.
Ikona ienāca Baznīcas dzīvē kaut kā dabiski, bez oficiāliem lēmumiem un
traktātiem, kas pierāda tās iespējamību. Slavenais bizantologs Andrejs Grabars
speciāli atzīmēja šo pārsteidzošo faktu: ar katru desmitgadi no II līdz VI
gadsimtam palielinās līdz mums nonākušo agrīnās kristietības mākslas pieminekļu
skaits, bet rakstībā ikonu godināšanas pēdu praktiski nav. Dažreiz atskan ikonu
aizliedzoša satura balsis (Klementam (Строматы. 6,16, 377), Eusebija (Vēstule
Konstantīnai), Epifānija (Panārijs. 27,6,10) un Elvīras koncilā). Bet nav
tekstu, kas paskaidro un nosaka ikonu godināšanu. “Veidojas iespaids,- raksta
A.Grabars,- ka ikonu godinātāju apstiprināšanai nebija nepieciešami advokāti,
kuri nodarbotos ar attēlu pamatošanu”151.
Ikonu
godināšana tā laika literatūrā tika pieminēta (svētlaimīgais Augustīns, svētais
Nīsas Grigorijs un citi). Bet tikai tad, kad imperatora vara padarīja par savu
politiku cīņu pret ikonu godināšanu, baznīcas saprāts deva sistemātisku ikonu
godināšanas izskaidrojumu. VII Koncils tieši izskaidroja ikonu godināšanu, bet
ne ieveda to praksē. Un tas ne vienkārši “pavēlēja ar speciālu kanonu godināt
ikonas, bez pienācīga izskaidrojuma, kādēļ tas ir nepieciešams”, kā tas liekas
baptistu aģitatoriem152. Koncils tieši izskaidroja, pamatoja ikonu
godināšanu, pie tam to izdarīja ne rituāla kontekstā, bet saistot ikonu
izpratni ar pašu kristietības būtību kā vēstījumu par Vārdu, kurš kļuva miesa.
Ikonas patiesi būs Kristus Baznīcā, Tās zemes vēstures pēdējās dienās (skat.
augstāk par Atkl. 13. nod.).
Tātad,
pareizticīgie neklanās ikonām aizmirstot biblisko bausli. Mēs pilnībā
apzināmies savas darbības. Kas kopējs portretam un cilvēkam? Tas, ka satiekot
pašu cilvēku un paskatoties uz viņa portretu, mēs nosaucam vienu un to pašu
vārdu: “Tas ir Pēteris”. Ikona kā tēls ir vienota ar Pirmtēlu vārdā, Tās
Personības nosaukumā, Kura ir attēlota uz tās. “Kristus tēls ir pats Kristus,
protams, ne pēc dabas, bet pēc vārda, kura dēļ tiek godāts”153.“Katra
ikona tiek saukta vienā vārdā ar savu pirmtēlu”154.
Sirdsskaidrā
Teodora Studita mācībā par ikonu ir savdabīgi un svarīgi pasvītrots tieši
subjektīvais moments. Tēla un pirmtēla identitāte neeksistē paši par sevi, tā
tiek nodibināta cilvēka, kurš lūdzas, prātā. Tādēļ no lūdzošā teoloģiskās
uzmanības un teoloģiskās kultūras ir atkarīgs, vai viņš lūgšanā ikonas priekšā
satiks Kristu, vai arī iekritīs maldu mācībā.
“Kristus
tēls, lai arī uz kāda materiāla nebūtu attēlots, ir neatdalāms no Paša Kristus,
jo saglabājas ārpus matērijas, priekšstatā. Tādēļ abiem- Kristum un Viņa tēlam
pienākas viens un tas pats gods un pielūgšana”. Šeit ir jēga pasvītrot-
“priekšstatā”155.
“Kristus
ikona jāgodina ne kā lieta, bet kā Pats Kristus, jo tēla godināšana pāriet uz
Pirmtēlu, un prāta darbībā matērija nesajaucas ar uzzīmēto tēlu. Un
dievgodinošo pielūgsmi jāpienes Kristum kā pirms iemiesošanās, tā arī pēc tās,
kā bez ikonas, tā arī caur to... Tātad, jāgodina Kristus ikona, bet Dievpielūgsmi
nedot tai, bet uz tās attēlotajam Kristum, jo tēls un Pirmtēls ir divas lietas,
un atšķirība starp tām- ne pēc sejas, bet pēc būtības”156. Un atkal
atzīmējam šo akcentu: “ar prāta darbību”.
Tādēļ, uz
kanoniskas pareizticīgas ikonas obligāti jābūt uzrakstam- attēlotā vārdam. “Ja
kāds godinātu krusta zīmi, kurai nebūtu uzrakstīts Kristus vārds, tad tāds,
varbūt, taisnīgi varētu tikt nopelts, kā tāds, kurš dara vairāk, kā vajag, bet,
kad Jēzus Kristus vārdam paklanās visi debesīs, uz zemes un peklē, bet šis
vārds, kuram paklanās, nes uz sevis Krustu,- tad kāds neprāts neklanīties
Kristus Krusta priekšā?”157.
Tādēļ arī
ikonu ar aptumšotu un neatšķiramu seju mierīgi iznīcināja, nebaidoties no “tajā
uzkrātās svētības” apgānīšanas. “Ja kāds vēlētos noskūpstīt savu attēlu
spogulī, tad viņš skūpstītu ne matēriju, bet sava paša līdzības atspoguļojumu,
tādēļ viņš arī ir pieplacis matērijai. Protams, ja viņš attālināsies no
spoguļa, tad kopā ar viņu attālināsies arī tēls, kā tāds, kam nav nekas kopējs
ar spoguļa matēriju. Tāpat tas attiecas uz attēla matēriju: ja līdzība, kura
bija uz tā redzama un kuru godināja, ir likvidēta, tad matērija paliek bez
godināšanas”158.
Tātad, ikona
eksistē lūgšanai un tieši lūgšanā, ko cilvēks vērš uz Dievu un kurā realizē
savu garīgo sūtību. Ikona ir kristieša gribas realizācija, viņa garīga
komunikācija ar ikonā parādīto personību. Ikona ir lūgšana, vārds, nosaukums un
ārpus divu personību- Dieva un kristieša- lūgšanu dialoga tai nav reliģiskas
nozīmes.
Tā atkal un atkal baznīcas teoloģija atgādina
arī pašiem pareizticīgajiem, un mūsu kritiķiem par pareizticības ikonu
godināšanas principiem.
Tikai ar
ignoranci var izskaidrot baptista P.I. Rogozina apgalvojumus, ka it kā
“apstiprinot ikonu godināšanu kanonā, baznīca vairāk nenodarbojas ar šo
jautājumu ne baznīcas lēmumos, ne teoloģijā, un tādēļ atgriešanās pie
patiesības baznīcai ir grūta un nevēlama”159. Rogozins dzīvoja ārpus
Padomju Savienības un, ja viņam būtu bijusi kaut neliela cieņa pret kritizējamo
priekšmetu (tas ir pret Pareizticīgo Baznīcu)- viņš bez grūtībām varētu atrast
tēva Sergija Bulgakova, tēva Pāvela Florenska, E. Trubecka, L. Uspenska,
A. Grabara, V. Lossova grāmatas- mūsu simtgades visvairāk pazīstamo grāmatu
autorus, kas veltītas ikonas teoloģijai. Rogozins raksta, ka katra polemika par
šo jautājumu “ir gan grūta, gan riskanta un neizdevīga”. Taisnība. Bet grūta un
riskanta viņa katru reizi ir protestantam, bet ne teoloģiski izglītotam
pareizticīgajam.
Protestants,
kurš ir mazāk aizspriedumains un izglītotāks, kā Rogozins, iepazīstoties ar
pareizticīgo ikonas teoloģiju, drīzāk atkārtos svētlaimīgā Augustīna vārdus,
kuros “Grēksūdzē”, apraksta savus pārdzīvojumus tajā brīdī, kad viņš saprata,
ka viņa iepriekšējie uzbrukumi Baznīcai ir nepamatoti: “Es no kauna nosarku un
nopriecājos, ka tik daudz gadu rēju ne uz Pareizticīgo Baznīcu, bet uz
miesiskās iztēles izdomājumiem. Es biju nekaunīgs bezgodis: man vajadzēja
jautāt un mācīties, bet es apsūdzēju un apgalvoju...Vai Tava Baznīca māca
patiesību, es vēl nezināju, bet jau redzēju, ka viņa māca ne to, par ko es
apmētāju viņu ar smagām apsūdzībām”.
Noslēdzot
sarunu par ikonām, gribu izteikt vienu savu pieņēmumu, kas drīzāk ir adresēts
pareizticīgiem, nekā protestantiem. Man liekas, ka uz protestantiem
neattiecasVII Koncila anafēma.
Jā, viņi
negodā attēlus un formāli viņiem var piemērot Koncila aizliegumu: “Ticot
Vienīgajam Dievam, Trīsvienībā apdziedamam, mēs ar mīlestību pieņemam godīgās
ikonas. Pār tiem, kuri rīkojas savādāk, lai ir anafēma!”160. Taču
lieta ir tāda, ka Koncilam tas nebija ceremoniāls strīds. Ikonu aizliedzēju
argumentācija bija “kristoloģiska”. Viņu teorija paredzēja, ka Kristus
cilvēciskā daba tik ļoti ir iekļāvusies Dievišķajā Viņa dabā, ka Kristu attēlot
vairs nav iespējams. “Kam jūs klanāties?”- no pareizticīgiem centās izzināt
ikonu aizliedzēji. Kristus Dievišķībai? Bet tā nav attēlojama, un, tātad jūsu
bildītes nesasniedz mērķi. Vai jūs klanāties viņa cilvēciskumam, tad jūs
klanāties kaut kam tādam, kurš nav Dievs, un jūs, pirmkārt esat pagāni, bet,
otrkārt, nestorieši, kuri sadala Kristu divās daļās161.
Pareizticīgie
atbildēja: mēs neklanāmies ne vienam, ne otram. Mēs klanāmies Vienotai
Dievcilvēka Kristus Personībai. Lūgšanā mēs vēršamies ne pie “tā”, bet pie
“Kā”, pie Personības, pie Dzīvā un Personiskā Dieva, bet ne pie bezpersoniskās
dabas. Un tādā mērā, kādā ikona mums palīdz vērsties pie Dievcilvēka, mēs to
arī pieņemam.
Šie strīdi ap
ikonu aizskāra kristīgās teoloģijas pašus dziļumus, tie skāra jautājumu par to,
kā Kristū savienojās dievišķais un cilvēciskais elements. Koncils parādīja, ka
ikonu aizliedzēju argumentācija noved pie nepatiesa priekšstata par Kristu, pie
maldu mācības- un tādēļ to nosodīja. Līdz tam, kamēr jautājums par ikonu
godināšanu nebija visciešākā veidā saistīts ar jautājumu par Dieva iemiesošanos
Kristū- Baznīca pieļāva dažādu attieksmi pret ikonām. Tā neaizliedza izmantot
tēlu sludināšanai un lūgšanai tiem, kuri no tā saņēma garīgu labumu, un tajā
arī nepiespieda to darīt tos kristiešus, kuri baidījās, ka pagānu aizspriedumi
tautā ir parāk stipri, lai droši varētu piedāvāt svēto notikumu mākslinieciskus
attēlus.
Šodien
protestanti principā pieturas pie pareizticīgās mācības par Kristu un
Trīsvienību (viņi, taisnība, paši to neapzinās, jo maz interesējas par augsto
teoloģiju un Baznīcas dogmatiskās attīstības vēsturi). Tādēļ mūsu strīds par
ikonām ir kļuvis “drošāks”- tas ir strīds par to, vai citu Rakstu tekstu
izpratni (neizbēgams un vienmēr kristīgajā teologijā klātesošs strīds), un par
ceremoniju. Mēs nenododam anafēmai svēto Kipras Epifāniju, kurš IV gadsimtā,
trīs gadsimtus pirms VII Koncila, noraidīja ikonu godināšanu, jo saprotam, ka
tā bija viņa privāta pozīcija jautājumā, kas tad tika uztverts kā jautājums par
dievbijības veidu (fundamentālajā teoloģijā svētais Epifānijs viennozīmīgi bija
pareizticīgs). Var būt, ka tāpat jāizturas arī pret nesavaldīgi neizglītoto
mūsdienu baptistu “ikonu noliegšanu”. Var būt uz viņiem mēs varam attiecināt
Augustīna vārdus: “Galvenais ir vienotība, otršķirīgais- daudzējādība un visā
mīlestība”.
Mūs nešķir
jautājums par ikonu. Jautājums ir par Eiharistiju. Bet tas nav jautājums par
ceremoniju. Tas ir jautājums par Sakramentu: ne par Kristus simboliem un tēliem,
bet par tikšanos ar Viņu pašu.
Augstāk
izteiktās pārdomas ir saprotamas ļaudīm, kuriem jau ir izveidojusies interese
par bibliskiem pētījumiem. Tie būs saprotami protestantiem. Bet ir vēl milzīgs
cilvēku loks, kuri nedaudz no malas noskatās gan uz pareizticību, gan uz
protestantismu. Viņi jau ir dzirdējuši
no kāda paziņas, kurš ir bijis sektā, ikdienas protestantu argumentu par
to, ka “Dievu neviens nekad nav redzējis”, bet viņš tikai ir mazinājis viņiem
simpātijas attiecībā pret pareizticību un nav palielinājis interesi ne par
protestantismu, ne par Bībeli.
Viņiem- īpaša
runa ar nebiblisku (nebiblisks nenozīmē antibiblisks) argumentāciju.
Protestantu
tēze, kas uzstāj burtiski pildīt bausli “neveido nekādu tēlu”, ir stiprāka,
nekā liekas pašiem protestantiem. Tas ir tas gadījums, kad, lai ieriebtu
kaimiņam, nodedzina savu māju kopā ar visu pilsētu. Burtisks šī baušļa
skaidrojums pilnībā iznīcina cilvēcisko domu un visu kultūras pasauli. Cilvēks
dzīvo “ikonu” pasaulē, tēlu pasaulē. Mēs redzam tikai “lietas mums” un mums nav
pieejas “lietas sevī” pasaulei. Mēs iepazīstam pasauli caur vārdu nosaukšanu,
un jebkura izziņa ir kāda tēla, priekšstata par to vai citu procesu, fenomenu,
notikumu veidojums. Mēs dzīvojam tēlu pasaulē, atspulgu pasaulē, spoguļos, ko
visapkārt izlikusi mūsu kultūra.Vārds- tas ir priekšstats par kādu priekšmetu
(precīzāk, “vārds- nav priekšmeta tēls, bet tēla tēls”162, tas ir
tēls, kas dzimst no mūsu priekšstata par kādu priekšmetu un kura sūtība ir nodot
šo priekšstatu). Es redzu citu cilvēku- un faktiski man ir darīšana ar šī
cilvēka to tēlu, kas ir manās acīs, manā prātā un sirdī (bet kad es dzirdu viņa
vārdu- tas viņa tēls, kas manī ir izveidojies un saglabāts atmiņā, rodas manā
apziņā). Praktiski katrs cilvēks (izņemot Dieva dēļ neprātīgo) rūpējas par to,
kāds priekšstats par viņu izveidosies apkārtējiem, un pat cilvēks, kurš nav
lasījis Karnegi grāmatas, cenšas izveidot sev labu tēlu.
Rakstnieks
rada savu personāžu tēlus. Un, ja burtiski uztvert bausli “neveido nekādus
tēlus”, tad, acīm redzot, arī “Jevgēņija Oņēgina tēls” būtu jālikvidē.
Glezniecība ir iespējama ne tikai ar krāsu. Ir glezniecība ar mūziku un ar
vārdu. Vladimirs Nabokovs 1927. gadā Berlīnē uzrakstīja dzejoli, kurā ar
nedaudziem noslēguma vārdiem ir uzmetis tieši glezniecisku tēlu:
Ir naktis: tikko liekos gulēt,
Uz Krieviju tad aizslīd gulta;
Un, lūk, tā ieved mani gravā,
Ved mani gravā nogalināt.
Atmostos, un tumsā no krēsla
Uz kura guļ sērkociņi un pulkstenis,
Acīs kā vērīgs stobrs,
Skatās degoša ciparnīca.
Aizsedzt ar rokām krūtis un seju,-
Lūk-lūk, nupat uz mani šaus!-
Es nevaru atraut skatienu
No bālās uguns apļa.
Sastingušai apziņai
Pieskarsies pulksteņa tikšķi,
Es atkal jūtu aizsardzību,
Labvēlīgās izsūtīšanas pārsegu.
Bet, sirds, kā gan tu gribētu,
Lai tas patiesi būtu tā:
Krievija, zvaigznes, nošaušanas nakts
Un visa grava ievziedos.
Protams, arī
Bībele ir ikona. Tikai Radītāja tā parāda tēlu ne caur krāsām, bet ar vārdiem.
Katrs sprediķis piedāva kādu Dieva tēlu, kādu priekšstatu par Dievu, lai
cilvēks vērstu savas sirds skatienu uz Pašu Radītāju. Bet to pašu dara arī
ikona. Ne jau nejauši sirdsskaidrais Damaskas Jānis, pamatojot ikonu
godināšanu, atgādina par svēto grāmatu godināšanu: “Paklanāmies, godinot grāmatas,
pateicoties kurām dzirdam Dieva vārdu”163. Vēl vairāk Vecās
Derības telts ir Jaunās Derības ikona- “tagadējā laikmeta tēls” (Ebr. 9, 9),
“nākamo labumu ēna” (10,1). Svētās vēstures notikumi ir ikoniski.
Pirmais ikonu
rakstītājs bija Pats Dievs. Viņā Dēls- “Viņa būtības tēls” (Ebr. 1,3). Dievs
taču radīja cilvēku kā Savu tēlu pasaulē (grieķu tekstā- kā ikonu). Ikonas
noslēpumu atklāj tāda liturģiska ceremonija, kā kvēpināšana: garīdznieks
kvēpinot klanās un kvēpina gan ikonas, gan cilvēkus. Tie ir divi tēlu veidi.
Cilvēka Dieva tēls ir personība, saprāts, spēja radīt un brīvība. Otrā godinot
Dieva tēlu, es cienu viņa brīvību un dievbērnības cieņu, tās Dāvanas, ko Dievs
ir devis manam brālim. Es varu šīs dāvanas neredzēt, varu ar nosodījumu vai
nicību, aukstu vienaldzību izturēties (emociju līmenī) pret šo cilvēku. Bet
dogmāts atgādina manam saprātam: šajā cilvēkā, katrā cilvēkā ir ne mazāk
dziļuma un noslēpuma, kā tevī pašā. Pasaulē ir maz viņa veidotu lietu, bet ir
Dieva darbs viņā- tēls, ko viņam dāvājis Dievs. Un ja es, satiekoties, paklanos
cilvēkam, vai es esmu veicis pagānu rituālu?
Tātad, tas
nozīmē ka mums atkal jāatceras tas, ko teica VII Koncils par ikonu: ir
pielūgšana kā visaptveroša kalpošana- un tā pienākas tikai Dievam, ir pielūgšana
kā cieņas izrādīšana- un tā ir iespējama attiecībā uz tēlu. Savādāk Mozus
otrais bauslis nonāktu klajā pretrunā ar piekto: “Godā savu tēvu un savu māti”.
Un ar ceturto bausli- “godā sestdienu”. Tātad, viss, kas ir nācis no Dieva
rokas un viss, kas mums atgādina par viņu, ir cienīgs pateicības un godāšanas.
Vai var,
skatoties uz zvaigznēm, slavēt Radītāju? Vai var, ar acīm skatoties uz laicīgo,
ar prātu apdziedāt Debesis? Tam pašam Nabokovam ir rindiņa, kuru pareizticīgais
var vērst pret protestantu: “Atļauj man dzīvot, meklēt Radītāju radībā”
(“Dzimtenei”). Arī daba var būt starpnieks cilvēka reliģiozā tapšanā, kad ar
savu skaistumu un grandiozumu izraisa viņa sirdī lūgšanu Radītājam.
Un
cilvēks sev rada atmiņas zīmes, tēlus tam, lai biežāk vērstu savu prātu uz
Vienīgo Radītāju- kur tad ir pagānisms? Ikona, tāpat kā pasaule, tāpat kā
Raksti, ir radība, kas runā par Radītāju. Tikai neticīgam Rubļova ikona runā
par Rubļovu; ticīgam viņa vispirms runā par Kristu: “tāpat lai jūsu gaisma spīd
ļaužu priekšā, ka tie ierauga jūsu labos darbus un godā jūsu Tēvu, kas ir
debesīs” (Mat. 5,16). Lūk, redz jūsu darbus,
bet slavē ne jūs, bet Tēvu. Tā, ka katrs kristieša labais darbs tāpat ir ikona,
kas parāda un slavē Dievu.
Arī
Evaņģēlijs ir cilvēka darinājums, kas parāda mums Kristus tēlu, tikai tas nav
uzrakstīts ar krāsām, bet ar vārdiem. Vai protestants turēs Evaņģēliju
nepiedienīgā vietā? Vai viņš Evaņģēlija lappusēs ietīs sviestmaizes, un pašu
Bībeli izmantos kā paliktni kaut kādām mājas vajadzībām? Un vai viņš nosodīs
cilvēka vēlēšanos, kurš, izlasījis Evaņģēliju, no sirds prieka un pateicības
noskūpstīs dārgo lappusi? Kādēļ tad šādas jūtas nedrīkst izpaust Kristus sejas
priekšā, kas uzrakstīta citā veidā? Vai pareizticības kritiķi nopietni uzskata,
ka mēs klanāmies dēlim un krāsām? Un gaidām palīdzību ne no Dieva, bet no koka
dēļa?
Noslēdzot
pieminēšu sadzīvisku līdzību. Vīrs, atrodoties ilgstoši prom no mājām, paņem
sievas fotogrāfiju un to skūpsta. Vai sievai ir tiesības turēt viņu aizdomās
par netīru kaislību pret fotopapīru un nodevību, un par šo vīra žestu pieteikt
laulības šķiršanu. Kādēļ gan Dievu uzskatīt par muļķāku par greizsirdīgu sievu?
Vai tad tiešām protestanti nopietni ir pārliecināti, ka Kristus kļūs dusmīgs uz
to, kurš ar mīlestību un lūgšanu piekļaujas Viņa krucifiksam?
Savu
dievbijības veidu nedrīkst uzspiest citiem, bet arī turēt citus par sliktākiem
bez jebkāda mēģinājuma saprast viņu darbību motīvus- tas nav nekas cits kā
farizejisms. Var būt kristietis un dzīvot pēc Evaņģēlija, bez gleznainiem
attēliem (pareizticīgie, lūdzoties nometņu barakās, kur nebija Kristus ikonu,
nepārstāja būt pareizticīgie). Bet ar Evaņģēlija galveno bausli- mīlestības
bausli- ir grūti savienojama citu kristiešu apsūdzēšanas prakse pagānismā tikai
tādēļ, ka viņi citādā veidā izpauž savu dievbijību Tā Paša Vienīgā Dieva
priekšā.
129. Krievu “skrējēju”
sekta, aiz dievbijības apsvērumiem atsakoties no dokumentiem, šajā gadījumā ir
konsekventāki par protestantiem.
130. Skat. Tatarkiewicz Wl. Istoria esteticii.
Vol. 2. — Bucureşti, 1978, lpp. 68
131.преп.
Феодор Студит. Послание 71. Императорам Михаилу и Феофилу/Послания. Ч.2. М., 2003, lpp. 156.
132.
Cita lieta, ka, noraidot pareizticīgo ikonu, protestanti sāka attēlot Glābēju
komiksu žanrā.
133.
Lai saprastu konkrētu, burtisku Kristus atbildes jēgu, nepieciešams ņemt vērā
divus apstākļus. Pirmais: pēc arhaiskās “politekonomijas” noteikumiem visas
valsts skaidrās naudas īpašnieks bija monētu izgatavotājs- valdnieks. Par zīmi,
ka viņam pieder monopols uz visu naudu, viņš uz monētām lika savu zīmogu, savu
attēlu. Pavalstniekiem viņš it kā uz laiku uzticēja pārvaldīt savu naudas
īpašumu. Otrais: Palestīnā apgrozībā bija divu veidu monētas. Dabiski,
apgrozībā bija visas valsts romiešu monēta. Bet, tā kā uz šīs monētas bija
pagānu dievu un imperatora (kurš arī tika uzskatīts par dievību) attēli, tad
šīs monētas nedrīkstēja ienest Jeruzālemes dievnamā. Jūdi panāca no romiešu
varas pārstāvjiem atļauju izgatavot pašu monētas bez imperatora attēla, bet ar
noteikumu, ka šīs monētas netiks lietotas ārpus dievnama. Tādēļ dievnama sētā
sēdēja naudas mainītāji, kuri apmainīja pagāniskās izcelsmes pasaulīgo naudu uz
“tīro” dievnama naudu.
Tādēļ Kristus jautājums bija pilnīgi skaidrs:
par kādu naudu iet runa. Uz tām ir attēls un kā? Ja ķeizara- tad tas nozīmē, ka
šī nauda jau tā ir viņa īpašums. Dievam tā nav vajadzīga. Dievnamā to ienest
nevar. Tātad- droši atdodiet ķeizaram tam piederošo.
134.
Pareizticīgajā izpratnē ļaudīm satiekoties
jāpaklanās tieši tādēļ, ka viņi arī
ir svētas ikonas.Katrs- Dieva tēla nesējs, tas ir- dzīva ikona. “To, ka
cilvēks ir radīts pēc Dieva tēla un līdzības, tas parāda, ka attēlu izveidošana
kaut kādā nozīmē ir Dievišķa lieta” (преп. Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев. // Символ. № 18.
— Париж, 1987, lpp. 318).
135. Par to, ka vārds Eņģelis nenozīmē
dabu, bet kalpošanu, skat. Ориген. Против Цельса. V,
4; св. Иларий Пиктавийский. О Троице. V, 22; бл. Августин. 1 Проповедь на Пс.
103,15.
136. Skat. Малков П. Небо и земля: ангел и человек в Священном Писании. // Альфа и
Омега. № 4(11), 1996, lpp. 30-33.
137. преп.
Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об иконах. // Символ. № 18. — Париж, 1987, lpp. 235.
138.
Cit. no: архиеп. Василий (Кривошеин). Указ. соч., lpp. 245-246.
139. “Vara čūska bija
pakārta pret čūsku kodieniem ne kā par mums cietušā tēls, bet kā pretējā tēls, un glāba tos, kas uz to
skatījās- ne pēc ticības tam, ka viņš dzīvo, bet tādēļ, ka notriektais pats ir
miris. Un kāds viņam atbilstošs uzraksts uz zārka?- “Kur tu esi nāves dzeloni?
Kur tava, elle, uzvara?”(св. Григорий Богослов; цит. по: преп.
Феодор Студит. Второе опровержение иконоборцев. // Символ. № 18. — Париж,
1987, lpp. 288).
140.Un tikai tad, kad ebreji
daudz vēlāk reliģiozā kritiena periodā (parādījās samarieši) sāka pielūgt
čūsku kā dievību, un tai parādījās savs vārds- Nehuštans, tad tā tika
iznīcināta (2. Ķēn. 18,4).
141. Сомов К. В. История
христианства. — М., 1990, lpp. 154.
142. преп. Феодор Студит.
Первое опровержение иконоборцев. // Символ. № 18. — Париж, 1987, lpp. 261.
143. Īpaši viltojums ir redzams otrajam zvēram- antikrista pravietim-viņa
āriene ir līdzīga Jēra ārienei, bet runā viņš kā “pūķis” (Atkl. 13,11).
144. Толкин Дж. Властелин
Колец. Третья часть. Возвращение короля. Спб., 1992, lpp. 28.
145. Розин П. И.
Указ. соч., lpp. 23.
146. Un vienkārši neveikli izskatās Rogozins, kad mēģina
no apustuļa Pāvila vārdiem “ja arī zinājām Kristu miesā, tad tagad nezinām”
veidot argumentu pret ikonu rakstīšanu. Lieta ir tajā faktā, ka pilnībā Pāvila
frāze skan šādi: “Tad no šī brīža mēs neviena nepazīstam pēc miesas; un, ja arī
mēs Kristu esam pazinuši pēc miesas, tomēr tagad vairs nepazīstam”
(2. Kor. 5,16). Ja Rogozins šajos Apustuļa vārdos redz argumentu par labu tam, ka
Kristus cilvēcisko miesu nevar attēlot, tad lai viņš visiem kristiešiem
aizliedz taisīt jebkādus attēlojumus. Un, ja Rogozins Apustuļa vārdus par to,
ka kristietis “neko nezin miesā”, saprot kā neiespējamību redzēt kāda ārējās
līnijas, tad kā gan viņš atpazīst pazīstamas sejas?
147. Фудель С. И. У стен Церкви. // Надежда. Христианское
чтение. Вып. 2. — Франкфурт, 1979, lpp. 219.
148. Par to skat.
nodaļu “Ikona un mūki” manā grāmatā “Tradīcija, Dogmāts, Ceremonija.
Apoloģētiskās apceres”. — М., 1995.
149. Skat.
Козаржевский А. Ч. Источниковедческие проблемы раннехристиан-ской литературы. —
М., 1985, глава “Новый Завет в свете археологических открытий”.
150. См. Успенский Л. А. Богословие иконы Православной
Церкви. — Париж, 1989.
151. Grabar A. L’iconoclasme byzantin. — Paris, 1984,
lpp. 20.
152. Рогозин П. И. Указ. соч., lpp. 21.
153. Преп. Феодор Студит. Послание 247. Виссариону //
Послания. Т.2. М., 2003, lpp. 376.
154. Преп. Феодор Студит. Послание 71. Императорам
Михаилу и Феофилу // Послания. Т.2. М., 2003, lpp. 161.
155. Преп. Феодор Студит. Послание 201. Фаддею //
Послания. Т.2. М., 2003, lpp. 328.
156. Преп. Феодор Студит. Послание 84. Иоанну Грамматику
// Послания. Т.2. М., 2003, lpp. 185-186.
157. Св. Григорий Палама. Омилия 11. О честном и
животворящем Кресте. // Беседы М., 1994, т.1. lpp. 119.
158. преп. Феодор Студит. Послание Платону о почитании
икон // Символ. N.18. дек.1987. Париж. lpp. 251-252.
159. Turpat, 22. lpp.
160. Деяния Вселенских Соборов, изданные в русском
переводе при Казанской Духовной Академии. Т. 7. — Казань, 1891, lpp. 293.
161. Atzīmēšu, ka tagadējie cīnītāji pret ikonām ir ļoti
tālu no teoloģijas dziļumiem un senās Bizantijas ikonu aizliedzēju argumentācijas
precizitātes.
162. Потебня А. А. Мысль и язык / Потебня А. А. Эстетика
и поэтика. -М., 1976, lpp. 147.
163. преп. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об
иконах, lpp. 230.