5/29/2011

PROTESTANTIEM PAR PAREIZTICĪBU - Kristus- Glābējs: skats no austrumiem un rietumiem- astotais turpinājums



Diakons Andrejs Kurajevs. No grāmatas "Protestantiem par pareizticību",

astotais turpinājums

Kristus- Glābējs”: skats no austrumiem un rietumiem
No kurienes radušās lapiņas un brošūras, ko protestanti izdala uz ielām un sapulcēs? No supermodernās Amerikas? No trešās tūkstošgades pirmajiem gadiem? Nē- tā tikai liekas. Patiesībā tās ir diezgan vecas. Šo protestantu sludinātāju teoloģiskās pamatshēmas ir nākušas no viduslaikiem.
Tieši viduslaiku Rietumeiropā radās to galvenie Evanģēlija skaidrošanas veidi.Tieši no viduslaiku katolicisma protestantisms mantoja savas teoloģijas pamattēmas. Jā, tas polemizēja ar katoļiem- bet viņu valodā, apgūstot sholastiskās domas galvenos vilcienus.
          Galvenās atšķirības starp rietumu, un austrumu kristietību tika ieliktas jau antīkajā pasaulē. Austrumu, Vidusjūras pasaule, vispirms jau grieķu pasaule, vairāk nosliecās uz filozofiju un mistiku. Romiešu ģēnijs sevi izpauda ne tik daudz filozofijā, vai reliģijā, cik valsts pārvaldē, tiesībās, kara lietās74. Roma nedzemdināja nevienu lielu patstāvīgu filozofu. Lukrēcijs ar Ciceronu- vairāk ir popularizētāji un kompilatori, nekā radītāji. Vārdi, kurus varētu salīdzināt ar Aristoteli vai Sokrātu, Platonu, vai Plotīnu, Roma nedeva. Bet Roma deva klasiskos likumus, klasiskos valsts pārvaldes paraugus, klasisko tiesu lietvedības sistēmu. Romiešu klasiskās literatūras attīstībā ļoti liela ir juristu loma.
         Piemēram, desmitajā gadsimtā vācu zēnu atved uz klosteri izglītības iegūšanai. Pirmais, kas viņam jāapgūst, ir valoda. Mājās taču viņš runāja citā valodā. Bet skolas, zinātnes, kultūras, un altāra valoda- tā ir cita valoda- latīņu. Viņš sāk to mācīties.Vispirms- gramatika.Tā tiek studēta ne pēc adaptētiem tekstiem ārzemniekiem, bet pēc labākajiem paraugiem. Tātad- pēc Cicerona. Pēc tam- retorika. Kurš gan ir labāks retors par Ciceronu? Pēc tam- loģika. Šeit Cicerona runas ir neaizvietojamas. Tālāk seko filozofijas studēšana. Arī šis ir jauns iemesls griezties pie Cicerona darbiem, bet šajā gadījumā jau no satura puses, ne valodas formas. Šo skolas Cicerona visuresamību pieminēja jau Seneka vēstulē Lucīlijam: “Nevajag brīnīties, ja no viena un tā paša katrs izvelk tikai kaut ko, atbilstošu viņa darbībai. Vienā, un tajā pašā pļavā bullis meklē zāli, suns- zaķi, stārķis-ķirzaku. Ja Cicerona grāmatu, ”Par valsti” vispirms rokās paņems kāds filologs, pēc tam gramatiķis, pēc tam filozofijas piekritējs, katrs no viņiem savas pūles veltīs ne tam, kam abi pārējie. Filozofs brīnīsies, kā tik daudz var pateikt pret taisnīgumu. Filologs, ja paņems šo pašu sacerējumu, ievēros, lūk, ko: “Bija divi romiešu ķeizari, vienam nebija mātes, otram tēva”. Jo ir šaubas attiecībā uz Servina māti, bet Ankam nav tēva, ķeizaru dēvē par Numa mazdēlu… Ja šīs grāmatas atvērs gramatiķis, viņš vispirms ierakstīs savās piezīmēs dīvainus vārdus: jo Cicerons “patiesi” vietā saka “patiesībā”, tāpat lietojot “tas” vietā “viņa”… Bet, lai es pats, aizrāvies, nenokļūtu uz gramatiķa vai filologa ceļa, es sev atgādinu, ka gan klausīties, gan lasīt filozofus vajag, lai sasniegtu svētu dzīvi un nevajag tvert senus vai viņu izdomātus vārdus vai neveikmīgas metaforas, bet derīgus padomus” (Vēstule 108,28).
        Beidzot jaunietim pienāca laiks studēt kristīgo teoloģiju. Nē, to jau vairs ne pēc Cicerona. Bet skolnieka prāts jau tik ļoti pieradis būt Cicerona pasaulē, ka pierastās argumentācijas shēmas atražo pašas sevi. Teoloģijā ienāk romiešu juridisma iemaņas.
           Šis romiešu juridiskais ģēnijs pilnībā sevi izpauda kristīgās dzīves iekārtošanā. Katrs cilvēks atnāk uz Baznīcu ar saviem talantiem (un bieži ar aizspriedumiem). To pašu var teikt par vairākām kultūrām. Roma, pieņēmusi kristietību, atrada savu veidu tās skaidrošanai- juridiski. Cilvēces vēstures traģēdija kristiešiem ciceroniešiem pārvērtās par tiesu aktu, par visuma tribunālu. Šajā tribunālā Dievs ir tiesnesis, cilvēks- tiesājamais, Kristus-advokāts, un velns-prokurors. Saskaņā ar krimināl-kodeksu (šo lomu šajā modelī izpilda Bībele), “atmaksa par grēku ir nāve” (Rom.6, 23). Prokurors, kurš ļoti labi pārzina Bībeli, (atcerēsimies, ka pat Kristu tuksnesī sātans kārdināja ar citātiem no Rakstiem) prasa taisnīgu sodu, pie tam- augstāko.
           Arhaiskās ,un viduslaiku domāšanas nozieguma smagums ir atkarīgs no tā, pret ko šis noziegums ir vērsts. Par zirga nozagšanu zemniekam- viens sods, par zirga nozagšanu kareivim- cits, karalim- vēl cits. Jo augstāks apvainotās personas statuss, jo smagāka vaina, un bargāks sods. Tam, kas pateikts ciema krogū par kaimiņu-zemnieku, neseko nekada atbildība, bet kļūst par smagu valsts noziegumu, ja tiek pateikts par imperatoru. Te stājas spēkā likums “Par Imperatora augstības (cieņas), apvainošanu”75. Tieši pēc šī likuma tika vajāti kristieši: “Jūs sakāt, ka elki ir nekas un ka dievu statuju pielūgšana ir muļķība? Bet pats Imperators pienes upurus dieviem, un statujām. Tātad, pēc jūsu domām, arī viņš ir muļķis? Par Imperatora apvainošanu jūs atbildēsiet”…
          Pats mazākais nodarījums, kas skar Augstas Personas intereses, kļūst par noziegumu. Pēc juridiskās aritmētikas noteikumiem bezgalīgi mazs nodarījums pret Bezgalīgi Lielu Prasītāju, izraisa bezgalīgi smagas sekas atbildētājam (“Bezgalīgais var izteikt bezgalīgu lāstu pār grēcinieku, kaut ko tādu, ko nevarētu izdarīt mirstīgais cilvēks”76). Tā Ādama viena ābola zādzība no Ēdenes dārza, mazākā un vieglākā Ķēniņu Ķēniņa likuma pārkāpšana noveda pie nāves ne tikai Ādamu, bet arī visus viņa pēctečus77.
           Tagad mēģināsim apskatīt Glābšanas vēsturi tādā veidā kā to dara protestanti, kuri balstās uz veco latīņu juridismu. Ādama grēks izsauca vislielākās Dieva dusmas. Nāve nāca pār visu pasauli. Šīs nāves piemērošanu visiem Ādama pēctečiem pieprasa Visuma tiesas prokurors. Tiesnesis tam piekrīt. Pēc sholastikas apgalvojuma, ko mantojuši baptisti, “Ādama grēks attiecas, tiek atzīts un piekrīt katram cilvēku dzimtas loceklim...Cilvēks ir vainīgs jau pirms tam, kad sagrēkoja personiski”78.
            Bet prokurors ir izlaidis no redzes loka vienu apstākli: izrādās, ka tiesnesis, advokāts, un zināmā mērā, arī tiesājamais ir saistīti ar radnieciskām saitēm. Tādēļ, kaut gan tiesnesis piekrīt rīkoties saskaņā ar likuma prasībām un sātana prasījumu, viņš nolemj pārnest sodu no cilvēka uz savu Dēlu- uz advokātu. Viņš nolēma nogalināt Savu taisno Dēlu patiesā noziedznieka vietā. Pēc tā, kad Kristus atnesa ”aizstājošo upuri” un ar to samaksāja izpirkumu prokurora “taisnīgumam”, Tiesnesis beidzot saņēma tiesības nolikt malā savu paša likumu un pasludināt cilvēkam piedošanu.
        Jēzus Kristus izpirkuma nāve kļuva mīlošajam Dievam par morālu un juridisku nepieciešamību Viņa taisnīguma un taisnprātīguma uzturēšanas mērķim... Šajos tekstos ir parādīta svarīga glābšanas plāna patiesība: grēkus un vainu, kas mūs apgāna, ir svarīgi uzlikt mūsu grēkus Nesošajam un tādejādi sevi attīrīt (Ps.50,12). Tieši par šo Kristus kalpošanas pusi liecina vecās derības svētnīcas rituāli. Tur grēka pārlikšana no grēkus nožēlojušā cilvēka uz nevainīgu dzīvnieku simbolizēja grēka pārnešanu uz Kristu, Kurš nes mūsu grēkus... Dievs pēc Savas žēlsirdīgās gribas piedāvāja Kristu Viņa svēto dusmu, kas bija vērstas pret cilvēku grēkiem, iežēlināšanai, jo Viņš pieņēma Kristu kā dievišķu Vietnieku, kuram nācās pārciest Dieva tiesu pār grēku...Caur Kristu Dieva dusmas nepārvērtās mīlestībā. Kristus novirzīja šo grēku no cilvēka un paņēma to uz Sevi... Uz krusta bija pilnībā samaksāts par cilvēka grēku. Dievišķais taisnīgums bija gandarīts. No juridiskā skata punkta pasauli atjaunoja Dieva labvēlība. No tā laika Viņa starpniecība katram dod iespēju izmantot Glābēja nopelnus”79.
         Taču šeit rodas virkne jautājumu.
         Pirmkārt, Bībelē nav juridiskās glābšanas teorijas atslēgas terminu: Rakstos nav tādu izteicienu: “aizstājošais upuris”, “juridiska nepieciešamība”, vai “nopelni”. Jaunajā Derībā nav arī termina “apmierinājums”.
          Otrkārt, Dievs šeit veidojas kā šizofrēniķis, kurā cīnās divas kaislības. No vienas puses- Viņš grib piedot un mīlēt, no otras- Viņš alkst sodīt. Jūdu Agadē ir ļoti līdzīgs priekšstats. Bibliskais pants par cilvēka radīšanu “un teica Dievs: izveidosim cilvēku...” šeit tiek skaidrots tā: “Rabuni Simons mācīja: Kad Visuaugstais nolēma izveidot cilvēku, starp debesu gariem notika šķelšanās. Vieni teica: “radi cilvēku”, citi: “neradi viņu”. – Radi viņu,- teica Žēlsirdības gars- viņš darīs žēlsirdības darbus uz zemes. –Neradi viņu,- teica Patiesības gars,- viņš ar meliem apgānīs savu dvēseli. –Radi viņu,- teica Taisnīguma gars,- ar labiem darbiem viņš izdaiļos dzīvi. –Neradi viņu,- teica Miera gars, - viņš zemi piepildīs ar ienaidu. Dievs nometa Patiesību zemē. Un Kalpošanas eņģeļi sāka lūgties, sakot: “Kāpēc Tu aptraipi Patiesību? Pacel viņu no zemes, Kungs!” Kamēr gari savā starpā strīdējās, īstenojās dievišķās jaunrades darbi. –Kādēļ,- teica Dievs, -jūsu strīdi. Cilvēka radīšana jau ir notikusi”80.
         Agadē pretējie taisnības un žēlsirdības centieni vismaz ir atdalīti no Dieva un personificēti eņģeļos. Bet protestantu sholastikā tie cīnās savā starpā Tēvā.
         Treškārt, ja juridiski domājoši teologi tik ļoti rūpējas par “taisnīguma” saglabāšanu, vai tad var nosaukt “par taisnīgu” Nevainīgā nāvi? Un vai tāds domas stils saskan ar atklāsmi “Dievs ir mīlestība”? Iedomājieties, ka mani daži ļaudis ir sakaitinājuši, es pavisam taisnīgi apvainojos uz viņiem...kopumā, grēciniekiem. Bet pēc tam es tomēr nolēmu viņiem piedot. Es nolēmu izmainīt savu attieksmi pret viņiem un nedusmoties par viņu nekrietnību un viņu slikto rīcību attiecībā pret mani, bet pateikt, ka es vairs viņiem pagājušo neatcerēšos. Un tādēļ, lai apliecinātu viņiem savu piedošanu, es ņemu savu dēlu, nogalinu viņu un pēc tam sūtu maniem aizskārējiem telegrammu: lūk, es uz jums vairs nedusmojos, jo nogalināju savu mīļoto dēlu. Vājprātīgs skats? Bet vai ne tā saviem klausītājiem Dievu un Golgātas notikumus ataino protestantu sludinātāji?
      Viduslaiku- sholastiskos Evaņģēlija skaidrošanas paņēmienus, kurus katoļi jau atmetuši, šodien popularizē ultramūsdienīgie protestantu sludinatāji:
          “Dieva taisnīgums prasa taisnīgu sodu par visiem grēcinieka noziegumiem. Atlaist vainīgo brīvībā, saskaņā ar biblisko tiesību izpratni, - noziegums pret taisnīgumu... Samierināšanās kļuva par pamatu attaisnošanai. Pieņemot Kristus samierinošo upuri, Dievs beidzot var izdarīt to, ko sen jau gribēja izdarīt- apžēlot grēcinieku, Tagad Viņam ir juridiski likumīgas tiesības pasludināt grēcinieku par taisno. Jēzus upuris apmierina Dieva prasību pēc svētuma un taisnuma. Pamatojoties uz Jēzus aizstājošo upuri, Dievs debesu tiesu zālē pasludināja cilvēci par attaisnotu, apžēlotu, tai ir piedots un tā ir atjaunota. Attaisnošana- tas ir tiesu akts, kas noticis debesīs samierināšanās dēļ... Grēks ir notiesāts, un svētās Dieva dusmas grēka sakarā ir samierinātas”,- raksta viens no “harizmātisko kustību” līderiem zviedrs Ulfs Ekmans81. Vēl viens harizmāts: “Jā, Jaunā Derība skaidri runā par to, ka izpirkšana un aizstājošais upuris notika uz krusta, kad Kungs Jēzus, apkrauts ar mūsu grēkiem, trīs stundas tumsā bija Dieva sodīts”82.
        Tātad problēma, pēc viņa domām, nav cilvēkā. Problēma ir Dievā. Cilvēks kā bija grēcinieks, tāds arī palika. Vēl vairāk, sitot Kristu krustā, cilvēce tikai palielināja savu nelikumību skaitu. Bet kaut kāda iemesla dēļ izmainījās Dieva attieksme pret mums. Ārēji mums pašiem Dieva attieksme pret cilvēkiem sākotnēji bija dusmu pilna, bet pēc tam, pēc Viņa Dēla nāves, tā kļuva piedodoša. Rodas iespaids, ka Dievs vērīgi un dusmīgi sekoja cilvēces sīkajiem grēciņiem, bet, kad ļaudis izdarīja pašu nelietīgāko no iespējamām rīcībām, tad Dievs viņiem teica: “Tagad Es uz jums vairs nedusmojos; ja nu reiz jūs nogalinājāt Manu Dēlu, Es jums piedodu šo grēku un arī iepriekšējos”. Tāds iespaids, ka Kristus asinis vienkārši aiztaisīja Dievam acis uz cilvēku grēkiem,- it kā, kad kāds cilvēks izdarīja parastos grēkus, bet pēc tam paņēma un nogalināja veselu ģimeni, tad viņa iepriekšējās “nerātnības” neviens vairs neatcerēsies, bet atcerēsies tikai šo ļaundarību.
        No protestantu viedokļa Kristus “iežēlināja” Tēvu. Ne ļaudis Viņš izmainīja, ne pasauli, bet Tēva raksturu: “šī nāve atcēla no Dieva apziņas visus apstākļus, kas traucēja piedot grēciniekiem”83. “Jēzus galvoja par parādu, kuru mēs neesam spējīgi atmaksāt un tādā veidā panāca samierināšanos starp mums un Dievu”84. Tēvs negribēja mums piedot, bet Dēls uzstāja un kā pēdējo argumentu Tēva pārliecināšanai Viņš izmantoja Savu nāvi...Ļaudis palika iepriekšējie; pēc Kristus nāvessoda viņi kļuva pat vēl grēcīgāki. Bet Dievs kļuva pretimnākošāks.
        No šejienes loģisks secinājums: cilvēkam, Kristus neizmainītam, pašam nevajag (un nav arī pa spēkam) mainīties. Vajag tikai atzīt, ka Kristus par mums samaksājis parādu un ka mums tagad tikai jāpateicas Kristum par viņa iestāšanos pret Tēva dusmām. “Kristus samierināšanas lieta pie krusta, cilvēkam tiek ieskaitīta kā viņa nopelns gadījumā, ja viņš pieņem to, ko Dievs viņam izdarījis Jēzū Kristū”85. “Ja tu tici šīm kristietības fundamentālajām patiesībām un tici, ka Kristus to izdarīja tev personiski, tad tas ir pietiekami glābšanai!”86. “Katrs cilvēka pašpaaugstināšanās ceļš uz “pašglābšanos” ir slēgts! Nav nekādas sadarbības, pie kuras varētu uzskatīt, ka Dievs izdarīja daļu , bet cilvēks otru daļu”87. Tātad- “nekādas sadarbības”, nekāda rīcības no cilvēka netiek gaidīta, kā vien uzticēšanās Ulfam Ekmanam un viņa Evanģēlija interpretācijai...”Nekādas reliģiskās, ideoloģiskās, politiskās vai filozofiskās idejas vai darbi viņu neaizvedīs pie Dieva. Nekādi rituāli, ceremonijas, aizspriedumi, gavēņi, labdarība, tā saucamie “labie darbi” vai reliģioza dievbijība nepietuvinās tevi Viņam”88.
        Kristus gan uzskatīja nedaudz savādāk. Viņš runāja par to, ka Pastarā Tiesa izskatīs dažas lietas: ”Es biju izsalcis un jūs neesat Mani paēdinājuši; Es biju izslāpis un jūs neesat Mani dzirdinājuši; Es biju svešinieks un jūs neesat Mani uzņēmuši; Es biju kails, un jūs neesat Mani apģērbuši; Es biju slims un cietumā un jūs neesat Mani apmeklējuši.. Tā kā jūs neesat darījuši to vienam no šiem vismazākajiem, to jūs arīdzan Man neesat darījuši” (Mat. 25,42-45).
          Cilvēkam jāpieņem glābšanas velte. Atvērt savu dvēseli svētības iedarbībai tieši arī nozīmē ieiet “sinerģijā”, savas gribas sadarbībā ar Dieva gribu, savas enerģijas ar Kristus svētības enerģiju. Patiesi, tēvs, sagaidot pazudušo dēlu, neizprašņā viņu, bet pavēl iznest viņam labākās drēbes un gatavo svētku galdu. Ticība Evaņģēlijam mums atklāj, ka no Dieva vairs nevajag slēpties, ka nav bīstami iziet Viņam pretī. Bet šis solis pretī Dievam prasa pavisam noteiktus darbus. Ticība ar savu kontemplāciju modina cilvēka gribu- svētība jāapgūst, bet nevis jāsadzird no tālienes.
            “Juridisma” rāmjos Dievs, pieņemot Kristus upuri, ar to piedod ļaudīm. Bet pareizticīgajai mistikai ir par maz piedošanas. Norādot protestantu teologiem, ka “Dieva vietā viņi meklē nesodāmību”, patriarhs Sergijs vērsa uzmanību uz to, ka “amnestija pasludina par taisnu, bet nepadara par tādu. Cilvēks saņem paziņojumu par savu glābšanu, bet nepiedalās tajā. Kristus nopelns- svešs notikums, protestantiem ar manu iekšējo būtību sakara nav. Tādēļ arī šī akta sekas var būt tikai attiecību izmaiņas starp Dievu un cilvēku, pats cilvēks gan nemainās... [Rietumu teologi] meklē Dieva apņemšanos dāvāt man mūžīgo dzīvību. Bet cilvēka dvēsele vēlas ne tikai skaitīties Dieva Valstībā, bet patiesi dzīvot tajā”89.
           Ja nebūtu bijis- tautas un pat pašas Baznīcas atšķelšanas gadi no augstās teoloģiskās un filozofiskās domas- mēs atcerētos arī kņaza E.N.Trubeckaja vārdus par to, ka pēc mūsu sirdsapziņas izjūtas “cilvēku daba, bojāta no iekšienes, var tikt glābta arī tikai no iekšienes, bet ne ar ārēju pirkšanas vai buršanas aktu, kas atstāj neaizskartu tās grēcīgo sakni. Tas nozīmē, nav pieņemama bankas procedūra Kristus “nopelnu” pārvietošanā uz Viņa glābjamajiem ļaudīm”90.
           Baptistu dogmatikas mācību grāmata zīmē pavisam citu ainu: “vienīgais glābšanās ceļš ir tajā, lai nevainīgais, bezgrēcīgais brīvprātīgi piekristu nomirt, uzņemot sevī sodu par grēku, un kļūtu par grēcinieku vietnieku Dieva priekšā. Kristus ar savu nāvi ieskaitīja cienīgu samaksu grēcinieku atbrīvošanai no grēka”91. Kristus pacieta “aizvietojošas soda ciešanas”92.
              Un kaut arī Dievs saka- “Es izveidoju zemi un radīju uz tās cilvēku. Viņš uzcels manu pilsētu un atbrīvos manus gūstekņus, ne par izpirkumu un ne par veltēm, saka Kungs”(Jes.45,12-130)- baptistiem ir savas shēmas: “Glābšanai ir nepieciešama grēku piedošana, bet grēku piedošanai vajag atlīdzināt to, ko nodarīja grēks. Un kā nāve ienāca pasaulē caur vienu cilvēku, tā arī glābšana ir dāvāta caur brīvprātīgu viena Kristus pienešana par upuri. Mēs tagad varam priecāties un gavilēt, jo Kungs samaksāja ar sevi izpirkumu par mūsu grēkiem”93.
            Es šādu runu nesaprotu. “Grēku piedošanai vajag atlīdzināt to, ko nodarījis grēks”. Vai Dievam radās zaudējumi Ādama grēka rezultātā? No Viņa pilnības kaut kas pazuda? Kā Dievs, Kurā nav pat pārmaiņu ēnas, pēkšņi cieta zaudējumus?
           Bez tam, Ļevs Tolstojs reiz pavisam taisnīgi piezīmēja, ka sholastiskajā dogmatikā manā vietā sagrēkoja Ādams- bet es, nezin kādēļ, skaitos vainīgs tajā grēkā, bet samaksu par to grēku manā vietā nokārtoja Kristus, bet nezin kāpēc tieši mani tagad uzskata par atbrīvotu no senā grēka. Kas tad paliek mana daļa? Tolstojam nav taisnība tajā ziņā, ka rietumu sholastiku viņš pieņēma kā vispārkristīgu balsi, ka nespēja ievērot atšķirību starp seno tēvu mantojumu un rietumu sholastiku.
           Katoļi un protestanti apliecina, ka “mūsu grēcīguma iemesls ir mūsu piedalīšanās Ādama grēkā. Grēcīgums ir grēka krimināli sodāmas sekas. Ādama grēks tiek pieskaitīts mums tāpat kā mums tiek pieskaitīts Kristus taisnums. Viens cilvēks var būt taisnīgi sodīts par otra grēku”94. Šīs pasāžas pēdējo frāzi no protestantu mācību grāmatas es palūgtu protestantiem noilustrēt ar atsauci uz Bībeli, ar kuras patiesumu viņi tik ļoti lielās. Kādēļ pierakstīt Dievam pašu sajukumu morāles principos?
         Pareizticīgajā tradīcijā sirdsskaidrais Marks Askēts neuzskata ļaudis par Ādama grēka līdzdalībniekiem: “mēs mantojām caur pēctecību ne noziegumu, bet nāvi: jo mums nebija iespējams, pieceļoties no mirušajiem, būt dzīviem”95; “Mēs mantojām ne Ādama noziegumu, bet nāvi, kas no tā izcēlās”96.
          “Austrumu Patriarhu Vēstule Lielbritānijas bīskapam ar Pareizticīgās Ticības izklāstu” (1723. gada septembris) saka, ka ”par krišanas nastu un sekām mēs saucam ne pašu grēku, bet vieglu padošanos grēkam un to postu, ar kuru dievišķā taisna tiesa sodīja cilvēku par viņa nepaklausību: novārdzinošs darbs, sēras, miesas vājums, iedzimtas slimības, grūta dzīve zemes dzīves klejojumos, miesiska nāve”97.
          Lieta nav tajā apstāklī, ka Dievs soda visus par viena grēku, tāpat kā nav arī tajā, ka mēs visi kaut kādā veidā vēl pirms mūsu piedzimšanas pamanāmies Ādamā un kopā ar viņu veikt viņa nelikumības. Arhimandrīts Justīns Popovičs, liels serbu XX gadsimta teologs, svēto tēvu izpratni par mūsu sakaru ar Ādama grēku apkopo šādi: “Ādama grēkā jāatšķir divi momenti: vispirms noziegums kā tāds, Dieva baušļa pārkāpšanas akts, pārkāpums kā tāds (viparabasiV), kļūdu kā tādu (parakoh), nepaklausību kā tādu (parakoh); un, no otras puses- jau izdarīta grēka stāvoklis (aµmar­tia). Ādama pēcteči, stingrākajā vārda nozīmē, nepiedalījās personīgi, tieši, apzināti un brīvi Ādama noziegumā (tas ir parabasiV, paraptwma, parakoh). Bet tā kā viņu sākotne ir no kritušā Ādama, no grēcīgās dabas, viņi manto grēcīgo dabas stāvokli, kurā dzīvo grēks (aµmar­tia) kā darbīgs sākums, kas piespiež mūsu katra personību izdarīt grēku līdzīgi Ādamam, kā dēļ arī saņem tādu pat sodu kā Ādams”98. “Viņi taču, līdzīgi Ādamam, pārkāpa derību un tā kļuva man neuzticīgi” (Hoz.6,7).
Vēl ilgi pirms Voltēra un Tolstoja par virspusēji juridiskajām teorijām sašuta Grigorijs Teologs: “Atliek izpētīt jautājumu un dogmātu, kas palicis bez daudzu uzmanības, bet, manuprāt, prasa izpēti. Kam un kādēļ ir izlietas par mums šīs asinis- Dieva un Arhiereja un Upura lielās un slavētās asinis? Mēs bijām nešķīstā varā, pārdoti grēkam un ar baudkāri nopirkuši sev ievainojumus. Bet, ja izpirkšanas cena netiek dota nevienam citam, kā tam, kas tur savā varā, jautāju: kam un kāda iemesla dēļ ir maksāta tāda cena? Ja velnam, tad cik tas ir aizvainojoši! Laupītājs saņem izpirkšanas cenu, saņem ne tikai no Dieva, bet <saņem> pašu Dievu, par savu mocīšanu saņem tik bezmērīgu maksu, ka par to taisnīgi būtu pažēlot mūs! Bet ja Tēvam, tad, pirmkārt, kāda iemesla dēļ Viendzimušā asinis ir patīkamas Tēvam, Kurš nepieņēma pat Īzaku, kuru pienesa tēvs, bet apmainīja upurēšanu, vārdiska upura vietā dodot aunu? Vai no tā ir redzams, ka Tēvs pieņems, ne tāpēc, ka to pieprasīja vai cerēja, bet pēc Dieva plāna un pēc tā, ka cilvēkam vajadzēja iesvētīties ar Dieva cilvēcību, lai Viņš Pats mūs atbrīvotu, pārvarot mocītāju ar spēku, un vestu mūs pie Sevis caur Dēlu, Kurš kā starpnieks visu dara Tēvam par godu, Kuram Viņš, izrādās, visā pakļaujas? Tādi ir Kristus darbi, bet pārējo cienīsim klusējot”99.
         Simtgadi agrāk svētais Aleksandrijas Klements teica, ka “Viņš cieta vairāk aiz mīlestības, nekā lai apmierinātu Dieva taisnīgumu” (Строматы 4,7). Ne Dievs bija naidā ar mums, bet mēs- pret Viņu. Un tāpēc vēl līdz Kristus upurim, Vecās Derības laikā ir teikts: “Dievs nevēlas pazudināt dvēseli un domā, kā gan neatmest no Sevis atmesto” (2.Sam.14,14). Tādēļ svētais Vasīlijs Lielais apgalvo, ka Tēvs atlaida mums grēkus vēl līdz Sava Dēla sūtīšanai: “Dievs, lai atlaistu mums grēkus, sūtīja Savu Dēlu, no Savas puses iepriekš atlaida visiem grēkus”100. Bet svētais Teofans Vientuļnieks saka pavisam vienkārši: “Kungs neapvainojas”101.
            Galu galā Evaņģēlija centrālais pants- “Dievs tā mīlēja pasauli, ka atdeva Savu Vienpiedzimušo Dēlu”- nebūt neapstiprina protestantu- juridisko shēmu. No juridisma viedokļa visam bija jābūt otrādi: “Dievs atdeva Savu Dēlu un tādēļ iemīlēja pasauli” vai “Dēls pienesa Sevi par upuri, un no tā laika Dievs mīl pasauli”.
            Bez šaubām Paša Glābēja vārdi nozīmē vairāk, nekā apustuļa vārdi. Tā, lūk, juridiskie tēli, kas ir apustuļa Pāvila vēstulēs, bez šaubām sava īstuma un dziļuma dēļ atkāpjas to tēlu priekšā, ko izmantoja Pats Kristus savas kalpošanas izskaidrošanai. Lūk, ar ko nekad Glābējs Sevi nesalīdzināja- ar Tiesnesi, kurš pieprasa visaptverošu likumu izpildi un kurš nekad nepiedos bez pienācīga “apmierinājuma” saņemšanas. Atcerēsimies līdzību par pazudušo dēlu. Lai piedotu jaunākajam dēlam, tēvs neupurē vecāko; viņš negaida upuri arī no paša jaunākā dēla. Pirms viņš paspēja pietuvoties tēva slieksnim, tēvs jau izskrēja viņam pretī. Varbūt, dēls neatgriezās lai nožēlotu, bet tādēļ, lai prasītu vēl naudu,- varbūt. Bet tēva sirds ir priecīga par pašu iespēju redzēt dēlu, priecīga par jaunu tuvību ar viņu. “Un, kad viņš vēl bija tālu, viņa tēvs viņu ieraudzīja un iežēlojās; un skrēja, krita viņam ap kaklu un skūpstīja viņu. Dēls viņam teica...” (Lk.15, 20). Un, kad labajam ganam vajadzēja atgriezt pazudušo avi, viņš nesāka tās dēļ nogalināt vienu no tām, kas bija ar viņu- viņš vienkārši pats gāja un sameklēja to...
         Un padomāsim: vai šīs evaņģēliskās līdzības var komentēt, piemēram, ar adventistu teologa vārdiem: “No morāles viedokļa ļaudis ir grēcīgi. Kad Dievs pieskaita viņiem viņu nelikumības, Viņam vajag skatīties uz viņiem kā uz grēci-niekiem, kā uz ienaidniekiem, kā uz Viņa Dievišķo dusmu objektu, jo eksistē morāla un reliģiska nepieciešamība, lai Dieva svētums parādītu sevi dusmās pret grēku”102

Atšķirībā no rietumu kristietības, kam ir tieksme aprakstīt grēkā krišanas un izpirkšanas drāmu ar juridiskiem terminiem, austrumu kristietība apdomā cilvēka un Dieva attiecības organiskos terminos. Pareizticībai grēks ne tik daudz ir vaina, cik slimība. Dievs nesoda grēcinieku, kā tiesnesis soda noziedznieku. Šeit drīzāk ir ārsta un slimnieka attiecības. Ja es esmu atnācis pie zobārsta ar ielaistu kariesu, viņš, protams, mani par to sabārs, ka esmu sev kaitējis, ka neesmu rūpējies par veselību… Bet diez vai viņš teiks, ka par manu grēku tagad viņš man izraus divus zobus. Es pats esmu sev kaitējis, pats esmu bijis par iemeslu tām sāpēm, ko man rada ārsta pieskārieni. Tas pats ir arī ar manas dvēseles slimībām. Šeit nav atšķirību, lūk, mans senais grēks pats par sevi, lūk, es, lūk- tiesneša spriedums, no ārienes man uzbrūkošs ar soda zobenu. Vienkārši Pilnības klātbūtnē kļūst maksimāli acīmredzama manas dvēseles, kas ir iztukšota ar manām iepriekšējām, mani izkropļojušām darbībām, bezdievišķais tukšums. No svaiga gaisa malka var sākt sāpēt zobs ar atvērtu nervu. No malka tīras Mūžības var sāpīgi iekliegties dvēsele, kas pieradusi slēpties no Gaismas.
          “Grēks mūs dara vairāk nelaimīgus, kā vainīgus”, -teica sirdsskaidrais Jānis Kasiāns Romietis103, bet sirdsskaidrais Sīrijas Īzaks salīdzina grēcinieku ar suni, kas laiza zāģi un nemana sev nodarīto kaitējumu, reibstot no personīgo asiņu garšas104. “Kad mēs atgrūžam cilvēku, vai apvainojam viņu, tad uz mūsu sirds it kā uzgulst akmens”, -teica sirdsskaidrais Sarovas Serafims105. Svētais Vasīlijs Lielais, grēciniekus sauca par “ļaudīm, kuri sevi netaupa”106. Grēksūdzes rituālā garīdznieka lūgšanā ir vārdi: “esi atnācis uz dziedinātavu, tad neaizej neizārstēts”. No mūsu laika pareizticīgajiem domātājiem S.L.Franks pasvītroja, ka par “pirmdzimto grēku” pareizāk runāt kā par “pirmdzimto postu”107.
          Pareizticībā ir kāda lūgšana, kuru zina visi, pat pavisam no baznīcas tālu esošie, neticīgie, un neko nezinošie par kristietību. Tā ir lūgšana- “Kungs, apžēlojies!” Lūk, šai vienkāršajai lūgšanai, izrādās, tikai grieķiski ir svarīga nozīmes nokrāsa. Kurie eleison! Grieķiski eleoV  “žēlastība” skan kā elaion “eļļa”. Runa ir tieši par olīveļļu, nevis par sviestu. Šī eļļa nav tikai ēdiens: vispirms tā ir, senākās zāles. Ar eļļu iezieda brūces un apdegumus. Eļļa ar aizsardzības plēvi apsedza brūci, apturot iekaisumu procesus. Ar eļļu kā ar pirmajām zālēm iepazīstas jaunpiedzimušais zīdainis- ar eļļu viņam ierīvē ķermeni: “Zīdainis ir nomazgāts, viņš ir ietīts audeklā, viņu ieziež ar eļļu, pār viņu mīlīgi dūdo” (Тертуллиан. Оплоти Христовой. 3)108.
        Tātad, “Kungs, apžēlojies” nav identisks- “Kungs, piedod” vai “Kungs, iežēlojies”. Senie teologi brīnišķīgi to saprata un tādēļ latīņu misē tikai šī viena lūgšana tiek dziedāta grieķiski, bet ne latīniski: Kyrie eleison, Christe eleison. Tulkojumos šī nokrāsa neizbēgami pazūd.
         Pēc sirdsskaidrā Ēģiptes Makārija domām, Kristus atnāca, lai “izdziedinātu cilvēcību”109. Sv. Vasīlijs Lielais tieši pielīdzina Kristu ārstam: “Galvenais miesas glābšanas iepriekšparedzētajā plānā- panākt cilvēciskās būtības vienotību pašai ar sevi un ar Glābēju un, iznīcinot nelabo sašķelšanos, atjaunot pirmatnīguma vienotību, līdzīgi tam, kā pats labākais ārsts ar dziedinošiem līdzekļiem savieno ķermeni, kas ir sadalīts daudzās daļās”110.
        Ne juridisko vai morālo atbildību par cilvēku grēkiem Tēva priekšā uzņēmās Kristus. Viņš uzņēmāš grēku sekas. To nāves auru, ar kuru ļaudis ir sevi ieskāvuši, izolējoties no Dieva, Kristus aizpildīja ar Sevi. Nepārstājot būt Dievs, Viņš kļuva cilvēks. Ļaudis ir tālu aizgājuši no Dieva, nevilšus pavirzījušies uz nebūtību- un tur, pie tās pašas nebūtības robežas pienāca Kristus. Nepieņemot grēku, bet pieņemot tā sekas. Kā ugunsdzēsējs, metoties ugunī, nepiedalās dedzinātāja vainā, bet piedalās to sāpēs, kuri palika uguns apņemtajā ēkā.
         Ne visus ļaudis Kristus atrada uz zemes. Daudzi jau bija aizgājuši šeolā, nāvē. Un tad Gans iet pakaļ pazudušajām avīm- šeolā, lai arī tur, pēcnāves esamībā, cilvēks varētu atrast Dievu. Kristus izlej asinis ne tādēļ, lai iežēlinātu Tēvu un dotu Viņam “juridiskas tiesības amnestēt” ļaudis. Caur asins izliešanuViņš, Viņa mīlestība, kas meklē ļaudis, iegūst iespēju ieiešanai nāves pasaulē. Ne kā Deus ex machina Kristus iebrūk ellē, bet Viņš ieiet tur, sava ienaidnieka galvaspilsētā, dabiskā ceļā- caur Savu paša nāvi. Kristus mokās mirst uz Krusta ne tādēļ, ka Viņš pienes upuri Tēvam vai velnam- “Viņš izpleta Savas rokas uz krusta, lai apņemtu visu visumu”(св. Кирилл Иерусалимский. Огласительные беседы. 13, 28). Kristus upuris- tā ir Viņa mīlestības velte mums, cilvēkiem. Viņš dāvā mums Sevi, Savu Dzīvi, Savas Mūžības pilnību. Mēs nespējām pienest Viņam atbilstošas dāvanas. Dievs iznāk mums pretīm, un dāvā mums sevi. Ne savu nāvi (“izpirkumu”) ar Sevi atnesa Kristus, bet Savu Dzīvību. Viņš paņēma Sev mūsu vājumu, un mūsu slimības, lai tās izšķīdinātu Savas Dievišķās mīlestības bezgalībā.
             No šejienes-pārsteidzoša atšķirība starp pareizticību, un protestantis-mu. Pēc protestantu teologu domām, Jēzus “atnāca uz zemes, lai mirtu!”111. Mēs neuzskatām, ka Kristus atnāca, lai augšāmceltos: Dievs “glābj ar Jēzus Kristus augšāmcelšanos” (1.Pēt.3, 21). Nevis ar Kristus nāvi mēs esam glābti, bet ar to, ka nāve Viņā izrādījās nespēcīga. Kristus- nav upuris, nav pasīvs ciešanu objekts. Viņš arī uz krusta kalpo liturģiju, veic garīdznieka darbību112. Viņš ar aktīvu Savas gribas piepūli ielaužas nāves jomā, un sarauj to, atgriežas dzīvē, salauž elles vārtus. “Trūdēšanu izdzen ar dzīvības spiedienu” (sirdssk. Damaskas Jānis)113. Ikona “Noiešana ellē” parāda mums vārtu salaušanu, un uzvaru, nevis eksistenciālista mokas. Virs Kristus galvas plīvo Viņa drēbes, kuras vēl nav paspējušas nolaisties Viņam pakaļ, tik strauji Viņš ielauzās pazemes pasaulē.
         Ne tik svarīgi ir tas, ka Viņš mira, cik tas, ka Viņš izrāvās no nāves. ”Mīlestība ir stipra kā nāve”,-saka Sālamana Augstā dziesma (8, 6). Kristus augšāmcelšanās apstiprina: mīlestības esamība ir stiprāka par nāvi. “Ne Kristus nāve kā tāda deva pasaulei dzīvību, bet Pats Kristus, tas, kas arī viņa nāvē bija dzīvs un nemirstīgs”114. Ne no slepkavības, ne no nelikumības ir glābšana- bet no tā, ka Dzīvība izrādījās spēcīgāka.
       Šo dzīvību Kristus dod mums savā Kausā: “Dzer- saka Viņš- jo pasaule, kā šis vīns, reibina ar savu mīlestības kvēlo sārtumu un Dieva dusmām. Dzer, jo eņģelis jau pacēlis tauri, izdzer pirms kaujas. Dzer, Es zinu, kur, un kad tu iesi. Dzer šo vīnu- Manas Jaunās Derības asinis, par visiem izlietas”115.
         Šīs nodaļas beigās teikšu, ka to nevajag uzskatīt kā polemisku atmaskošanu. Juridisms- tas nav protestantu atklājums. Glābšanas izskaidroša-nas juridiskais modelis- tā ir arī pareizticīgās teoloģijas tradīcijas daļa. Mēs esam glābti, bet ne izglābušies. Cilvēks pilnībā var zināt tikai to, ko viņš pats ir izgatavojis. Tas nozīmē, ka mūsu glābšana uz visiem laikiem mums paliks noslēpums: šeit vairāk darbojas Dievs, nevis cilvēks, bet tādēļ noslēpums paliek noslēpums, nepārvēršoties par uzdevumu vai problēmu. Tādēļ saruna par mūsu glābšanas noslēpumu, var tikt risināta līdzību valodā. Līdzības viena otrai, nerunā pretī. Tās drīzāk, atrodas savstarpēji papildinošās attiecībās. Apustulis Pāvils deva priekšroku juridiskai līdzībai. Pareizticīgā liturģika dod priekšroku organikas valodai. Misionāram jāizvēlas tā līdzība, kas būs saprotamāka, un pārliecinošāka tam, ar kuru viņš sarunājas šajā minūtē. Vienkārši pareizticīgā glābšanas izskaidrošanas tradīcija ir bagātāka par protestantu tradīciju: mūsu misionāriem ir plašāks iespējamo līdzību klāsts.

74. Romiešu reliģiskās jūtas, rakstīja A.F.Losevs, “ ir ļoti uzmanīgas, maz uzticas. Romietis ne tik daudz tic, cik neuzticas. Šajā reliģijā noskaņojums un dvēseles stāvoklis spēlēja maznozīmīgu lomu. Vajadzēja izpildīt kulta formu- un dievs nevarēja nepalīdzēt, viņam juridiski bija jāpalīdz” (Лосев А. Ф. Эллинистически-римская эстетика I-II веков. — М., 1979, lpp. 35-37).
75. Tas pats likums, kuru gribēja atjaunot “pirmais PSRS prezidents”, iniciējot akta “Par Prezidenta goda un cieņas aizsardzību” pieņemšanu.
76. Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. — СПб., 1994, lpp. 256.
77. Rietumu teoloģiskās skolas dibinātāja svētā Augustīna juridiskās pasaules uztveres loģika ir galēji skaidri atkailināta: “Koks ir labs, bet nepieskaries. Kāpēc? Tāpēc, ka es esmu Kungs, bet tu vergs: lūk, viss iemesls”(cit. no: митр. Макарий. Православно-догматическое богословие. — СПб., 1868, т. 1, lpp. 476). Franciskānis Dante analoģiski saprot pirmā grēka jēgu: “Zini, mans dēls, ne ēšanu no koka, bet Dievišķības gribas pārkāpšanu es izpirku un izpirka Ieva”,- saka Ādams (Dievišķīgā komēdija. Paradīze,26,115). Krievu A. Efrosa tulkojums, diemžēl, ir nekorekts. Dantem nav “izpirkšanas”, bet stāv esilio, izdzīšana. Pareizticīgajai teoloģijai šeit ir ļoti svarīga tēma par to, ko nozīmē pats laba un ļauna atzīšanas koka auglis (skat. par to nodaļu “Cilvēks un čūska” manā grāmatā ‘Sātanisms inteliģencei”. Par Rērihiem un pareizticību”.-M.,1997).
78. Тиссен Г. К. Лекции по систематическому богословию. lpp. 207, 208.
79. Iesākumā bija Vārds, lpp.125-126,322.
80. Агада. Сказания, притчи, изречения Талмуда и мидрашей. — М., 1993, lpp. 11.
81. Экман У. Доктрины. Основы христианского вероучения. — М., 1996, lpp. 168, 192, 182.
82. Бюне В. Игра с огнем. — Bielefeld, 1992, lpp.209.
83.Тиссен Г. К. Указ. соч., lpp. 265.
84. Экман У. Доктрины, lpp. 179.
85 Экман У. Указ. соч., lpp. 194. Tekstā burtiski ir rakstīts- “tiek ieskaitīts”. Tādām kļūdām varētu nepievērst uzmanību, ja ne Ekmana un viņa krievu izdevēju pretenzijas par to, ka viņu sektai ir apustuļu Vasarsvētku dāvana, dāvana “runāt mēlēs” Šī velte, diemžēl nepalīdzēja ne Ekmanam, ne viņa izdevējiem un redaktoriem pilnībā iemācīties krievu valodu.
86. Turpat, lpp. 188.
87. Turpat, lpp. 195.
88. Turpat, lpp. 196.
89. Arhibīsk. Sergijs (Stragorodskis). Pareizticīgā mācība par glābšanu. -Kazaņa,1898,
       lpp.33-34. Pēdējo apgalvojumu arhibīskaps labi ilustrē ar mūsdienu protestantiskās dogma-tikas tēzi: “Attaisnošanas idejas sakne ir tajā, ka Dievs pasludināja, ka cilvēks, kurš tic Kristum, lai arī kāds grēcinieks viņš nebūtu, ir taisns, t.i. tiek uzskatīts par taisnu. Attaisnošana ir deklaratīvs akts. Tā nav kaut kas, ko var izdarīt cilvēks, bet kaut kas, ko var paziņot par cilvēku. Tā nepadara cilvēku taisnu vai labu, bet pasludina par taisnotu” Тиссен Г. К. Указ. соч.,. lpp. 301).
90. Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. — Берлин, 1922, lpp. 198.
91. Догматика. Заочные библейские курсы ВСЕХБ. — М., 1970, lpp. 56 un 58.
92. Тиссен Г. К. Указ. соч., lpp. 211.
93. Братский вестник. 1999, № 4-5, lpp. 15.
94. Turpat, lpp. 209.
95. преп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова. — Троице-Сергиева Лавра, 1911, lpp. 111.
96. преп. Марк Подвижник. Нравственно-подвижнические слова, lpp. 109.
97. Полное собрание постановлений и распоряжений по ведомству православного исповедания Российской Империи. Т.3. Спб., 1875, lpp. 170.
98. Justin (Popovitch). Philosophie orthodoxe de la verite. Dogmatique de l'Еglise orthodoxe. T. 1. — Paris, 1992, lpр. 309-310.
99. свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. — М., 1994, lpp. 676-677.
100.свт. Василий Великий. Творения. Ч. 5, lpp. 185. (б. г., изд. 4-е).
101. св. Феофан Затворник. Собрание писем. Вып. 5. - М., 1994, lpp.143.
102. Лэдд Г., цит по: В начале было Слово, lpp. 123. Atzīmēsim, ka aizrāvies autors nosaka Dievam, kā Viņam vajag rīkoties: Dievam vajag... Un nav saprotams, no kurienes radās tā nepieciešamība, kas pakļauj sev Dievu, diktējot Viņam uzvedības noteikumus.
103. преп. Иоанн Кассиан. Собеседование. 23,15. // Писания. — М., 1892, lpp. 599.
104. преп. Исаак Сирин. Творения. — Сергиев Посад, 1911, lpp. 582.
105. Житие старца Серафима Саровской пустыни иеромонаха, пустынножителя и затворника. — Муром, 1893,lpp. 308.
106. свт. Василий Великий. Письма. // Творения. Ч. 6. — Сергиев Посад, 1892,
         lpp. 251.
107. Франк С. Л. Реальность и человек. — Париж, 1956, lpp. 373.
108. Jau Sofokls teica, ka olīvu eļļas ārstnieciskā nozīme: “eļļa, lai mīkstinātu ādu uz mūsu locekļiem” (skat. Климент Александрийский Строматы 4, 2).
109. преп. Макарий Египетский. Новые духовные беседы. — М., 1992, lpp. 107.
110. свт. Василий Великий. Творения. Ч. 5, lpp. 360.
111. Экман У. Указ. соч., lpp. 176.
112. “Krusts ir upurnešana, ne tikai upuris. Upuris ir ne tikai ziedošanās, cik veltīšanās. Golgātā garīdzniecisko darbību veic iemiesotais Vārds” (прот. Г. Флоровский. О смерти крестной // Православная мысль. Вып. 2. — Париж, 1930, lpp. 164). Pretēji šim adventistu dogmātika apgalvo, ka “No Savas debesbraukšanas Viņš kļuva mūsu Pirmpriesteris” (Iesākumā bija Vārds, lpp.318). Izrādās, līdz Debesbraukšanai- Golgātā un Pēdējās Vakariņās Kristus neveica garīdzniecisko darbību...
113. Cit. no: прот. Г. Флоровский. О смерти крестной, lpp. 174.
114. свящ. Сергий Щукин. Современные думы. // Вестник РСХД. № 122, lpp. 203.
115. Честертон Г. К. Омар Хайям и священное вино. // Избранные произведения в 5 томах. Т. 5. — М., 1995, lpp. 46.

5/25/2011

PROTESTANTIEM PAR PAREIZTICĪBU - Kristīgās konfesijas un vēstures laikmeti

Diakons Andrejs Kurajevs. No grāmatas "Protestantiem par pareizticību",

septītais turpinājums


Kristīgās konfesijas un vēstures laikmeti

Kristīgā pasaule šodien sastāv no trīs konfesijām. Pareizticība, Katolicisms un Protestantisms. Katra no tām sevī nes tā laikmeta zīmogu, kurā tā izveidojās Pareizticība – tā ir antīkā kristietība. Mēs esam Eiropas vecticībnieki: ticam tā, kā eiropieši tūkstoš gadus atpakaļ. Mēs esam Boēcija, Augustīna, Tertuliāna, Ambrosija Eiropa. Pareizticība - tas ir tas Evaņģēlija lasīšanas veids, tas dzīves veids Kristū, kas izveidojās vēlīnās antīkās pasaules laikmetā.
Kad grieķu filozofija sasniedza savu zenītu Plotīnā, tajā pašā laikmetā un tajā pašā pilsētā darbojās cilvēks, kurš tika dēvēts par “pareizticīgās teoloģijas tēvu”- Origēns. Sv. Vasīlijs Lielais un sv. Grigorijs Teologs paspēja pabeigt Atēnu (vēl pagānisko) universitāti pirms tās norieta un paspēja ieteikt saviem skolniekiem paņemt līdzi savā kristīgajā ceļā lielos pagānu autorus51.
Tieši IV gadsimts bija centrālais pareizticības vēsturē - tas ir gan “zelta svēto tēvu rakstniecības laikmets”, gan Ticības Apliecības pieņemšanas laiks, mūku dzīves piedzimšanas un galīgās baznīcas organisma struktūras noformēšanās laiks. Līdz barbaru iebrukuma laikmetam kristietība paspēja atrast savas pamatformas, kas ir saglabātas Pareizticībā pamatā vēl līdz šim tik lielā mērā, ka pēc slavenā protestantu Baznīcas vēsturnieka A. Harnaka novērojumiem, Pareizticība kopš tā laika nav mainījusies. ”Es palūgšu jūs izlaist gadsimtus un pāriet pie grieķu baznīcas apskatīšanas tajā veidā, kādā tā eksistē šodien, kas palika tajā būtiski nemainīgs vairāk kā tūkstoš gadu laikā. Starp trešo un deviņpadsmito gadsimtiem Austrumu baznīcas vēsturē mēs neredzam nozīmīgu atšķirību... Acīmredzams, ka tautas, kas pieder pareizticībai, nav pārdzīvojušas neko tādu, kas varētu viņiem padarīt baznīcu nepanesamu un likt piespiest viņiem pieprasīt reformas.”
52 Ādolfs Harnaks par to runā ar nievājošu intonāciju: lūk, pareizticīgie tā arī nav pavirzījušies uz priekšu pusotras tūkstošgades laikā. Bet, tomēr, pat viņš ir pārsteigts par Pareizticības nemainīguma mīklu. Tik ļoti derēja grieķiem un slāviem, ka visus baznīcas reformas mēģinājumus nācās uzspiest tautām no augšas un visi tie pēc pirmo desmitgažu panākumiem tā arī izbālēja baznīcas tautas slānī. “Krievija ne tikai pieņēma kristietību- viņa to iemīlēja ar sirdi, viņa to atzina ar dvēseli, viņa ieplūda tajā ar visu savu labāko. Viņa pieņēma to sev apdzīvoto vietu nosaukumos, sakāmvārdos un zīmēs, domāšanas veidā, obligātajā mājokļa stūrī, tās simbolu paņēma savā vispārējā aizsardzībā, ar baznīcas kalendāru nomainīja jebkuru citu kalendāru, visu savas darba dzīves plānu, tās dievnamiem atdeva savas apkārtnes labākās vietas, tās dievkalpojumiem- savas pirmsrītausmas, tās gavēņiem - savu izturību, tās svētkiem- savu brīvo laiku, tās ceļiniekiem- savu pajumti un maizīti...Tikai tik vien bija vajadzīgs: atjaunot šo iepriekšējo Krievzemes “svēto garu”, dot iespēju tam iziet no snaudošās pamiršanas. Protams, Baznīca dzīvoja, protams, mainījās apstākļi un tās dzīves formas. Bet organisms jūtami tas pats- visos gadsimtos. Un garīgie gēni – tie paši.
Salīdzinot XIX gadsimta svētā Sarovas Serafima sarunu “Par kristīgās dzīves mērķi” vai sirdsskaidrā Atonas Siluāna (XX gadsimts) runu kopojumu ar sirdsskaidrā Ēģiptes Makārija vai Ignātija Dievnesēja sarunām (II gadsimts) var piekrist O. Mandelštama piezīmei par to, ka “katrai patiesai grāmatai nav titullapas”. Pareizticīgais (ne teologs) var lasīt Zeltamuti un pat nenojaust par to, kurā gadsimtā dzīvoja šis skolotājs; viņš lasīs Efremu Sīrieti un pat neapzināsies, ka tur rokās ne grieķa un ne krieva darbu, bet sīrieša...Patiešām tas tiešām ir brīnums- pie visas hermeneitikas likuma “katrs saprot pa savam” acīmredzamības- pareizticīgā eksegēze spēja saglabāt savu identitāti divu gadu tūkstošu laikā un vairāku desmitu tautu un kultūru telpā. Brīnums ir tajā, ka saturot sevī to pasaules izpratnes veidu kurš izauga noteiktā un specifiskā kultūras vidē (Austrumu Romas impērijā), pareizticība spēja nepalikt tikai tajā, bet arī iziet cauri pavisam citādiem kultūras apstākļiem. Bizantija ir palikusi pagātnē. Baznīca dzīvo arī pēc Bizantijas.

Kamēr Bizantija bija, tā (precīzāk- “Austrumu Romas impērija”) turpināja palikt austrumu zvaigzne tumšajos Eiropas gadsimtos. Kad pēc barbaru iebrukuma Eiropas sakari ar antīko pasauli atslāba, Bizantija turpināja palikt Romas valsts un grieķu domas balsts. Filozofs un viduslaiku kultūras vēsturnieks Ļevs Karsavins rakstīja, ka “no pašiem saviem sākumiem rietumu baznīca atpalika no austrumu abstraktās teoloģijas, ko parasti izskaidro ar Rietumu prāta atpalicību vispār. Psiholoģija, ētika, sabiedrības mācība, mācība par Dieva valsti- tādi ir galvenie jautājumi, kas nodarbina rietumu domu. Ļoti ātri Rietumu dogmatiskā dzīve vienkāršojas, kļūst elementāra, un Augustīns tiek tulkots pāvesta Grigorija Lielā valodā. Uz ilgu laiku visa kristīgā mācība Rietumos it kā pārvēršas “fides implicita” (latīn. “ domājamā ticība” –A.K.), un tas notiek tajā pašā laikā, kad Austrumos risinās pati saspringtākā pašu grūtāko un galveno dogmas jautājumu izpēte”
54.
Pat tad, kad caur arābiem, kuri iekaroja daudzus Bizantijas kultūras dārgumus, Rietumi tomēr saņēma Aristoteli un antīkos filozofus (kas nekad nav pazaudēti pareizticīgajā pasaulē); pat tad, kad daudzi grieķu intelektuāļi aizbēga uz Rietumiem, glābjoties no musulmaņu iebrukuma, un nesot sev līdzi Hellādas garu un Senās Baznīcas tēvu grāmatas; pat tad, kad pašā Rietumeiropā sākās atdzimšanas rūgšana; pat tad, kad Rietumi sāka uztvert Pareizticīgos Austrumus kā “šķeltnieciskus” un “maldu mācībā esošus”,- pat tad labāko Rietumu prātu uztverē Konstantinopole palika noslēpumainu garīgu un kultūras dārgumu pilsēta. 1453. gada 12. jūlijā, mēnesi pēc Konstantinopoles krišanas, Enejs Silvijs Pikolomini, nākošais pāvests (1458-1464) rakstīja pāvestam Nikolajam V: “Kas par briesmīgu vēsti, tikko atnesta no Konstantinopoles? Kauns dzīvot... Skumstu par neskaitāmajām svēto bazilikām, kas uzceltas ar brīnišķīgu mākslu, bet tagad nolemtas drupām vai muhamedāņu sārņiem. Ko teikšu par grāmatām, kas tur ir bez skaita, kas vēl nav zināmas latīņiem! Cik daudz lielu vīru vārdi tagad tiks pazaudēti! Tā ir otrā Homēra nāve, otrās Platona bēres. Kur tagad meklēsim filozofu un dzejnieku darbus? Mūzu avots ir izsīcis. Redzu reizē ticības un zinātnes iznīcināšanu”
55.

Katolicisms pēc savam pamatiezīmēm- tā ir viduslaiku kristietības uztvere. Valdonīgums, juridisms, cenšanās iekalt Baznīcu sholastiskā saprāta, kanonisko priekšrakstu un pāvesta autoritātes bruņās56.
Romas Baznīca- Romas impērijas mantiniece. Vesela avota garšu var sajust no dažiem pilieniem. Paņemsim ”pārbaudei” vissvētākās pareizticīgās un katoļu baznīcu formulas- tos vārdus, ar kuriem viņi veic savus sakramentus.
Katoļu garīdznieks veic kristīšanu ar vārdiem- “es tevi kristu Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā”. Pareizticīgais priesteris kristot saka: “Tiek kristīts Dieva kalps...Tēva, āmen, Dēla, āmen un Svētā Gara, āmen, vārdā”. Laulājot ksendzs izsaka: “Es ar man doto varu paziņoju Jūs par vīru un sievu” Pareizticīgajā baznīcā analoģiskā minūtē skan cita lūgšana: “Tiek laulāts Dieva kalps ... ar Dieva kalponi...”. Mirru svaidīšanas formulas: pareizticībā- “Svētā Gara dāvanas zīmogs; katolismā- “Apzīmogoju tevi ar krusta zīmi un apstiprinu ar glābšanas mirrēm Tēva un Dēla un Svētā Gara vārdā”. Latīņu grēksūdzes formula- “Es, ar man doto varu, atlaižu tev tavus grēkus”- caur Poliju un Ukrainu atnāca XVII gadsimtā arī uz Krievu Baznīcu. Senajā Krievzemē grēksūdzes formula skanēja: “Tavi grēki ir uz mana kakla (вые), bērns”. Un līdz šim citās pareizticīgās baznīcās grēksūdzes formula skan atšķirīgi no latīņu- “Tev tiek atlaisti tavi grēki”.
Šī atšķirība ir pamanīta jau sen. Vecticībnieku burtnīciņas parāda sv. Saloniku Simeona vārdus par pareizticīgās un katoļu kristību formulas atšķirību: “Es kristu” vai “tiek kristīts”. “Jo es kristu nepaziņo, ka kristāmais brīvprātīgi vēlas kristīties”, t.i. simbolizē kristāmā brīvību (Поморские ответы, ответ И, статья ЛЕ). “Līdzīgi arī cits panagijas nēsātājs, svētais Nikifors latīņiem raksta: “bet jūs taču sakāt kristu tevi es, un jūsu popi taisās par dieviem”.
Impēriskais varas instinkts sevi izpauž šajās romiešu formulās. Romiešu sapratnē Baznīca ir varas institūts: Dievs deleģē varu pāvestam, kurš to sadala bīskapiem un garīdzniekiem. Un šo varu vajag dievināt un krist aizkustinājumā, ieraugot tās augstāko nesēju... 
Atšķirībā no pareizticīgās pasaules, katolicisms pēdējos simts gadus jūtas neērti savas pagātnes dēļ un mēģina “atjaunoties”57. Daļa šo reformu acīmredzot ir katoļiem par labu; daļa pēc manas izjūtas, - par sliktu. Katrā gadījumā XX gadsimta otrā pusē katoļu teoloģijā parādījās vesela plejāde spīdošu domātāju, kuru mērķis ir izsisties caur viduslaiku sholastikas sienai pie kristīgā antīkās pasaules mantojuma, pie pirmo gadsimtu Tēviem, tas ir- pie Pareizticības (vispirms tas ir Ivs Kongars, Anri de Ljubaks, Žans Danielu, Lui Buijē, Hans Urs fon Baltazars). Ja vēl mūsu gadsimta vidū pāvests Pijs XII pieprasīja oficioza “Оservatore romano”, lai raksta nevis pareizticīgie, bet tā saucamie pareizticīgie vai liekot pēdiņās58, tad pēc Otrā Vatikāna Koncila katoļu baznīca oficiālā līmenī praktiski ir noņēmusi ticības mācības pretenzijas, kas bija adresētas pareizticībai. Katolis bez jebkādiem sirdsapziņas pārmetumiem var lasīt pareizticības ticības apliecību. Katoliskā baznīca atzīst, ka pareizticība ir saglabājusi nemainīgu seno kristiešu ticību un dievbijības tēlu. Apsūdzība maldu mācībā no katoļu puses mums vairs netiek izvirzīta. Tā īstenojās tas, par ko pagājušajā laikmetā sapņoja sv. Hersonas Inokentijs59.
Pareizticībā eksistē divi katolicisma tēli. Viens- tas ir atjaunotā katolicisma tēls, kas pareizticīgā izpratnē, pārāk daudz piekāpjas sekulārisma garam
60. Pārāk daudz pasaulīgas ideoloģijas, pasaulīgas psihologijas, un politikas mūsdienu katoļu baznīcas dzīvē. Ne dogmāti, bet dzīves stils mūs šodien atšķir vairāk, un izsauc pareizticīgo neizpratni. Atstādinot no sevis iepriekšējā viduslaiku katolisma iezīmes, katoļu reformātori ir ieguvuši daudz tādu iezīmīšu, kuras nav padarījušas viņus tuvākus pareizticīgajai izpratnei.
Pie tam pareizticībā glabājas atmiņas arī par iepriekšējo, viduslaiku, latīņu tēlu. Tādā gadījumā pareizticības un katolicisma atšķirības var, piemēram, no pareizticīgās tradīcijas iekšienes izjust tā: “Nesamērīgā sholastikas attīstība ticības mācībā un mākslinieciskās formas baznīcas kalpošanā neglāba katoļu baznīcu, šo kristietības netiklo meitu,- raksta V.O.Kļučevskis,- ne no Dievu zaimojošās pāvestības ar tās mācību par viņa redzamu virskundzību un bezgrēcīgumu, ne no reliģiska fanātisma neģēlīguma ar tā krusta gājieniem pret maldu mācītājiem un inkvizīciju, parādībām, kuras ir mūžīgs katolicisma negods. Krievu ļaudis  nekad nebija par tādu baznīcu: viņi pārāk iespaidojās no savas stingrās mātes gara, kas mācīja “pakļaut saprātu paklausībā ticībai”, lai justu līdzi citas baznīcas mācībai, kura iedveš “pakļaut to jūtām”…Viņi nekad nebija par Baznīcu, kurā Dieva vārds tiek nomākts ar cilvēku skaņām, dzīva un darbīga patiesība pēc kārtas anatomējas ar sholastiku un galvanizējas ar reliģisko furoru, un ticība grimst formu un iespaidu, kas ierosina iztēli un paceļ sirds kaislības, jūrā… Viņi ciena savas Baznīcas garu, kas piedāvā cilvēka apziņai tīru dievišķu domu, kā tā ir pateikta evanģēliskā stāsta vienkāršībā, pirmo baznīcas skolotāju darbos- domu, kas nav aizklāta cilvēku ticībai ar sholastikas noslāņojumiem, un nav atšķaidīta ar poētiskām izklaidēm un dekorācijām. Tās rituāls, mākslinieciskajā attīstībā pieticīgs, vienmēr ir skaidrs, neaizmiglots, nereibina ticīgo domu…Šīs pareizticībai raksturīgās pazīmes nevar necienīt ļaudis, kuri nemīl upurēt tīru, ieraugāmu reliģisku patiesību iepējami skaistākai tās izpausmei. Ļaudis, kuri ir pieraduši viena neharmoniska diakona balss dēļ nezaudēt atmiņu pavedienu, ko izsauc viņa lasījums un dziedājums, un lai tie norāda uz pareizticīgās baznīcas mākslas neattīstību vai uz propogandistiskās enerģijas trūkumu, kas arī raksturo mūsu Baznīcu,- viņi nesūrojas ne par to, ne par ko citu, zinot, ka ar Baznīcu cilvēkam saistās augstākas vajadzības par mākslinieciskajām, un ka nekāda vardarbība, morāla vai fiziska, nav tās pamatā. Tādēļ viņi tik stingri cenšas turēties pie baznīcas dogmātiem un formām to sākotnējā, tīrā veidā, kādu viņi atrod pareizticībā”61.
Vācieši, sacēlušies pret pāvestu pustūkstošgadi vēlāk nekā grieķi, un slāvi, izveidoja protestantismu. Diemžēl, Luters parādījās simts gadus pēc tam, kad krita Konstantinopole, un līdz ar to lielā bizantiskās teoloģijas skola. Protestantisma tēvi sāka saraksti ar austrumu- pareizticīgās baznīcas patriarhiem, cerot pie viņiem atrast atšķirīgu teoloģiju no tās, kura viņiem bija pazīstama katolicismā. Luters, sākot polemiku ar pāvestu, ar cerībām ieskatījās austrumu kristietības pasaulē: “Ne Nīkejas Koncils, ne pirmie Baznīcas Tēvi, ne senās Āzijas, Grieķijas, Āfrikas kopienas nebija pakļautas pāvestam; arī tagad Austrumos eksistē patiesi kristieši, kuru bīskapi pāvestam nepakļaujas… Vai tā nav kliedzoša netaisnība- izstumt no Baznīcas, un pat no pašām debesīm tik lielu skaitu mocekļu un svēto, ar ko četrpadsmit gadsimtus bija slavena Austrumu Baznīca?”62.
Ja Luters būtu bijis izcilā Palamas Grigorija (XVI gadsimts) laika biedrs, vēsture būtu bijusi citāda… XVI gadsimta vidū austrumu teologi jau vairākas desmitgades mācījās tikai pēc rietumu sholastikas grāmatām. Tādēļ protestanti saņemtajās pareizticīgo atbildēs neieraudzīja nepārprotamu senatnes balsi, bet tikai atšķaidītu latīnismu (“katolicisms bez pāvesta”)… Protestantisms tad neuzzināja, ka var būt tradīcija, pie tam radikāli atšķirīga no latīņu sholastikas63. Neatrodot pareizticību tā laika Austrumos, protestantisms gāja pats savu ceļu. Neatrodot ceļu pie agrīnās kristietības, protestantisms kļuva tikai par tā gadsimta augli. Luterisms, kalvinisms, anglikānisms ir dzimuši “buržuāzisko revolūciju gadsimtā”. Bet, tāds protestantisms, kas šodien ir pazīstams Krievijā (baptisms, adventisms, vasarsvētnieki) ir vēl modernāks: tas viss ir nācis no pavisam nesenā “progresīvā” XIX gadsimta64. Tas nav kompliments. Nav liels gods būt garīgā krituma, sekularizācijas, un materialistiskā patērētāju kulta gadsimta auglim.
Pēc reliģiskajām pazīmēm visas kultūras var iedalīt “soterioloģiskajās” un “hedoniskajās”65. Pirmās meklē glābšanu (
σωτηρία grieķiski “glābšana”) viņi uzskata, ka cilvēku dzīves pēdējā jēga ir aiz nāves sliekšņa, un pašu cilvēku dzīvi uzskata, pēc Sokrāta vārdiem, kā “sagatavošanos nāvei”, kā mākslu nomirt…Citi (hēdoniskie no grieķu hdonh- “bauda”) redz cilvēka sadzīves augstāko jēgu tajā, lai savas šīs zemes dzīves robežās, neattiecinot uz nākošo Mūžību, ar maksimālu komfortu iekārtotos uz zemes. “Ēdīsim un dzersim, jo rīt mirsim”- tā rezumēja līdzīgu ļaužu pasaules uztveri apustulis Pāvils. Var simpatizēt vienam vai otram dzīves veidam, bet nav loģiski gaidīt reliģiskus atklājumus, un reliģisku mācību no hēdoniskās, pēc būtības materialistiskās civilizācijas.
Pie pirmā kultūru veida pieder Ēģipte ,un Indija, viduslaiku Eiropa un Krievija. Otrajā civilizācijas veidā mēs tagad dzīvojam… Vajag pierādījumus? Vai var iebilst rūgtajiem serbu teologa arhimandrīta Justīna (Popoviča) vārdiem: “Mūsu laika maldu mācību tautas Kristum ierādījušas pēdējo vietu pie šīs pasaules mielasta galda kā pēdējam nabagam, tai pat laikā pirmajās vietās nosēdinājušas savus lielos politiķus, rakstniekus, filozofus, leģendāros varoņus, zinātniekus, finansistus un pat tūristus un sportistus. Ja Eiropa būtu palikusi kristīga, tad lielītos ar Kristu, ne tikai ar savu kultūru. Lielās Āzijas, un Āfrikas tautas, kaut arī nekristītas, bet garīgi noskaņotas, to saprata un cienīja, jo katra no šīm tautām lepojās ar savu ticību, ar savām dievībām, ar savām reliģiskajām grāmatām – Korānu, Vēdām un citām. Viņi nelepojas tikai ar savu roku darbu, savu kultūru, bet lepojas ar to, ka uzskata sevi par augstākiem, patiešām visaugstākiem pasaulē. Tikai Eiropas tautas nelepojas ne ar Kristu, ne Viņa Evanģēliju, bet ar savām nāvi nesošajām mašīnām, un lētajām fabrikām, un pēc šīs pašslavināšanās sekas ir tādas, ka visas nekristīgās tautas sāka neieredzēt Kristu un kristietību. Ienīstot Eiropas augļus, ienīda arī Eiropas Dievu. Bet Eiropu arī tas neuztrauc, jo tā pati pirmā sāka ienīst un atstumt savu Dievu…Tu- Aziāt, teica Eiropa Kristum savā gadsimtiem ilgajā cīniņā pret Viņu”66.
Ja no hēdoniskās civilizācijas var paņemt santehniku un kulināriju, tad diez vai tikpat derīgs būs tās reliģisko priekšstatu imports. “Mēs esam mazi, bet mums ir liela ideja un mūs apgaismoja gaišs redzējums. Sīki dēmoni staigā mums apkārt, un grib ievilkt savas sīkumainības tumsā, lai apdzistu viss, kas mums spīdēja, un mazs kļūtu tas, kas mūsos bija liels”- tā no reliģiskās pasaules izskatās šo divu civilizāciju satikšanās67. A.V. Marcinkovskis, brīnišķīgs gadsimta sākuma misionārs, stāstīja, ka viena amerikāņu firma Ķīnā piedāvāja viņam pāriet tajā strādāt par tulku. Nauda tika piedāvāta liela. Misionārs atteicās. Uz jautājumu, vai viņam likās nepietiekošs piedāvātais atalgojums, viņš atbildēja: “Nauda ir liela. Bet darbs pārāk sīks”.
Pati Reforma kādreiz dzima mokās, dzima kā protests pret ”pieradināto” kristietību. Bet, pat ar simpātijām atceroties Reformas “romantiku”, vai var neievērot to, kas notika pēc tam? – “Turpmākais ir labi zināms. Kristietība “atjaunojās” jaunā, komfortablā un drošā līmenī. Liekas, Tilliham pieder vārdi par ērtu, omulīgu Dievu, Kurš neko neprasa, vienmēr ir gatavs tevi glābt, kaut tu to nemaz negribi... Bet “negaidītais Patiesības mirklis”...- ir zudis, izšķīdis kaut kur tur, pirmsvēstures tumsā. Tas satrauca dažus dīvaiņus, atavismu starp labiem kristiešiem, kuri nesatricināmi mierīgi, ar lietišķu punktualitāti svinēja veselības un komerciālu panākumu garanta, mājas pavarda glabātāja, labā Dieva Augšāmcelšanos...”,- tā raksta Valērijs Senderovs par šodienas eiropiešu reliģiju68.
“Vienmēr vairākums meklē pasīvu glābšanos, garīgās dzīves gara augļu iegūšanu bez pašas garīgās dzīves. Vienmēr un visur vairākums cer nopirkt Sv. Garu”,- teica t. Pāvels Florenskis69. Jaunākā laika Eiropa, visur meklējoša izklaides, izveidoja no ”Krustā sišanas” reliģijas iemeslu “dziļa apmierinājuma jūtām”: “tu tikai atzīsti, ka par tevi jau parāds ir samaksāts, un turpini savu biznesu, jo vietiņa Debesīs tev jau ir gatava!” Vai var būt lielāks apmāns? Un vai tā jau nav vairs tikai privātas, kā tas bija pie katoļiem, bet jau totālas indulgences izdošana uz “Kristus nopelnu” rēķina?
Pret šo glābšanas pirkšanu ar dievbijības rituāliem protestēja Luters. Beigu beigās protestantisms tikai šajā tirdzniecībā noteica vēl zemāku cenu – “vienkārši ticība”. Ak, Dievs, ja Luters redzētu, kā viņa mokas ticības iegūšanā pārvērtās tagadējo protestantu lētā pārliecībā, “apnicīgi bubinošā dumpī”70. Ja Luters redzētu, kā viņa ar ciešanām sasniegto ticību reklamē kā komfortablas zemes dzīves ķīlu! Un jau šodien pareizticīga mistika ir kļuvusi par protesta balsi: par maz ir piekrist Evaņģēlijam, par maz ticības, par maz sapulču un dzejoļu. Vēl vajadzīgs grūtais garīgās izaugsmes ceļš...
Un tomēr amerikāņu masveida protestantisms, krieviem tik labi tagad zināms visā baptistu un adventistu daudzveidībā, ir aizejošā laikmeta kristietība. Šis protestantisms ir no tā laikmeta, kas saucās “Jaunais laiks” un izpauda sevi “Apgaismības” un racionālisma kultā (līdz kaut kādai pakāpei to pašu var teikt arī par agrākajām protestantu kustības formām). Primitīvas estētiskas jūtas. Demonstratīva moralizēšana. Tradīcijas un Baznīcas izjūtas trūkums (individuālisms). Nejūtīgums attiecībā pret mistiku un sakramentiem. “Viss, kas nemāca, jāatmet, kaut arī tajā nekā slikta nebija”,- apliecina Ž.Kalvins71. Cilvēks kļūst viendimensisks, viņš tiek novadīts līdz saprātam, līdz izgatavotājam un patērētājam ar skaidru un noteiktu- “pamācošu” –reliģisku informāciju.

Bet šodien no neitrālas-nereliģiskas pasaules, pasaulīga liberālisma un izglītošanas darba mēs ieejam jaunas reliģiskās pasaules izjūtas pasaulē. Pasaules vēstures svārsts ir nogājis no reliģiskā saspringuma Reformācijas laikmetā līdz XX gadsimta reliģiskajam minimumam, un XXI gadsimta priekšvakarā atklāti ieiet jaunas reliģiozitātes zonā, kurā patreiz toni nosaka antikristīgie strāvojumi.  Vēl “mūsdienīgāki” (vēl vairāk pakļauti laikmetīguma gara ietekmei) šodien izrādījās tā sauktā “trešā viļņa” protestantu kustības: harizmātiskās kustības, uz kurām ar gandrīz vienādām šausmām skatās gan pareizticīgie, gan katoļi, gan parastie protestanti. Jaunpagānisma laikmets, okultās gaumes laikmets pēc savām receptēm izveidoja sev atbilstošu “kristietības” paveidu- ar tik pat viegliem un masveida brīnumiem, redzējumiem un dziedināšanu. Vajag tikai “Dzīvības vārda” “brīnumdarim” pamest ar žaketi- un jau desmiti ļaužu, “svētā gara” spēka pieveikti, krīt uz grīdas. Džons Umbers, viens no harizmātiskās kustības dibinātajiem, tā apraksta vienu no savas kustības pieredzēm (zem nosaukuma “miers garā”): “Par šo fenomenu, kad ļaudis krīt uz grīdas un dažreiz guļ un muguras vai vēdera vairākas stundas, mums ir zināms ne tikai no Baznīcas vēstures ziņojumiem. Tas bieži notiek arī mūsu dienās. Gadās, ka tāds stāvoklis ilgst no 12 līdz 48 stundām. Gadās visai dramatiskas situācijas, kad tā krīt mācītājs vai garīgais vadītājs. Kā likums, daudzi patiesi krīt Garā zemē un turpina gulēt uz vēdera. Ir bijuši gadījumi, kad kāds mācītājs gandrīz veselu stundu ritmiski sitās ar galvu pret grīdu.”72.
       Tas, kas šodien notiek jaunvasarsvētnieku-harizmātu sapulcēs, neatgādina apustulisko Baznīcu, bet šamaņu rituālus. Mums visiem ir zināmas dziednieces, kuras sēž zem pareizticīgajām ikonām, lasa pareizticīgās lūgšanas, bet tajā pašā laikā bur. Kristīga ārišķība un valoda negarantē iekšēju kristīgu attieksmi. Lūk, tāpat ir pie harizmātiem. Sprediķi un himnas viņiem ir kristīgas, bet mistiskā pieredze drīzāk ir radniecīga “ņu-eidža” transa tehnoloģijām, nevis pareizticīgajai lūgšanai.
        1998. gadā es biju Hanti-Mansijskā, un vietējā kultūras nama darbinieki bija ļoti iepriecināti par to, ka viņu sienās beidzot ir atskanējis pareizticīgs sprediķis. Citādi tikai harizmāti un baptisti, amerikāņi un korejieši...Aiz priekiem viņi man pavēstīja šādu gadījumu:
        Harizmātiem beidzās zāles īres termiņš. Laiks izklīst- bet viņiem pati ekstāze. Glosolālija jau ir garām, tagad viņi jau pamatīgāk “izmaina” savas apziņas stāvokli. ”Tehniskā darbiniece”, neskatoties uz to, sāka uzkopšanu. Un tā viņa ar birsti iet zem skatuves (tas ir starp skatuvi un zāli), bet mācītājs tajā laikā dod norādījumus zālei: “Pieņemiet Svēto Garu! Pieņemiet mieru Svētajā Garā!”. Sektanti viens aiz otra vāļājas bez apziņas (tāds stāvoklis pie viņiem saucas “miers Garā”). Apkopēja atradās tieši starp mācītāju un zāli, neskatījās ne uz vienu, ne otru, bet tikai uz viņi slaukāmo grīdu. Un te pēkšņi pēc kārtējā izsauciena – viņa arī pati krīt bez apziņas. Zāle ir sajūsmā: “Lūk, mūsu ticības patiesīguma liecība! Velti neticīgie saka, ka pie mums te ir pašiedvesma! Jūs taču redzat- cilvēks nedzirdēja mūsu sprediķus, nelūdzās ar mums, bet vienalga bija pieejams Gara iedarbībai!”. Sajūsma ilga minūtes piecas. Bet pēc tam apkopēja nāca pie apziņas un bilda: “Vai pie mums šodien atkal ir Kašpirovskis?”. Pagājušajā reizē tādā stāvoklī viņu noveda tieši šis personāžs...
         Klasiskais protestantisms nav pietiekami piemērots “Ūdensvīra ēras” okultajai modei, tādēļ neizplatīsies bez šķēršļiem un viegli. Tas bija pārāk moderns simts gadus atpakaļ, tādēļ šodien kļūst pārāk novecojis: teoloģija, tāpat kā literatūra un mode, ja vēlas kļūt moderna, ļoti ātri noveco.
          Bet harizmātiskās sektas, kas aug pārsteidzoši ātros tempos tieši savas atbilstības mūsdienu sabiedrības okultajam vajadzībām dēļ, atklāti nestāv pretī okultismam, bet tikai ir tā pirmrindas vienība. Skaidrs, ka okultisms, viegli nomaskēts zem kristietības, ar tieši antikristīgo okultismu nopietni  necīnīsies. Pārāk viegli brīnumi gan vienā, gan otrā un abos gadījumos viņi izriet no pārāk dīvaina, pārāk anonīma “spēka”. Tātad, ne no protestantiem-harizmātiem var gaidīt pretdarbību jaunpagānismam.
           Kad es runāju par pretdarbību okultismam- es nedomāju tikai izdevniecības, lektoru un izglītojošo darbību. Ar lekcijām sātanu, kas norāvies no ķēdes, neapturēsi. Okultisti piesauc sev necilvēcīgus “spēkus”, “enerģijas”, “garus” un “hierarhijas”. Cīņa ar ateismu bija cīņa vienkārši ar cilvēku maldiem, tā bija diskusija ar cilvēkiem. Cīņa ar okultismu- tā jau ir cīņa ar to, kas ir briesmīgāks par neizglītotu cilvēku un stiprāks par lektoru-aģitatoru vadu. Vajag ne tikai vienkārši brīdināt cilvēku: “Neiesaisties!” Viņu vajag aizsargāt no tā ļaunuma, ko piesauc un nodara tie, kuri dzīvo tam apkārt. Viņa dzīvokļa iesvētīšana šeit būs ne mazāk svarīga kā iedot viņam brošūras par okultisma kaitīgumu. Brošūra pasargās viņu no privātā grēka. Bet no kaimiņienes grēka? Bet no “mājas garu” un citu “sīko dēmonu” huligānisma? Cilvēks, no jauna iekļuvis sadzīves okultisma pasaulē, atkal sajuta vajadzību pēc reālas, virsvārdu aizsardzības no ļaunuma garīgās realitātes. Pareizticības pārliecība par to, ka ļaudis vajag reāli, enerģētiski aizsargāt no ļaunuma spēkiem, no dēmoniem, šodien spēcīgi apstiprinās no pretējās puses: no pašiem pagānisma teorētiķiem un praktiķiem73.
          Par maz ir runāt par Kristu. Par maz ir ticēt Kristum. Vajag sevi piesātināt ar Kristus svētīgajām enerģijām. Cilvēciskās darbības, kas piesauc mūsu zemes pasaulei debesu pasaules enerģijas, tiek dēvētas par rituāliem. Tā pati attīstītā un greznā pareizticības ceremonalitāte, kuras virzienā saprāta apgaismības laikmetā tika izlaists tik daudz indīgu bultu, šodien atklāj savu pedagoģisko virsjēgu. Rituāls- nav vienkārši sprediķis žestos un himnās. Ceremonija ir matērijas iesvētīšana, pasaules iesvētīšana. Tā ir nāves korozijas iznīdēšana no pasaules un jauna pasaules piesātināšana ar Patiesās Dzīves strāvām. Jā, pareizticība ir svētā materiālisma reliģija. Jā, mūsu galvenais reliģiskais uzdevums ir – ne pasaules pāraudzināšana, ne moralizēšana un ne filozofisku sistēmu izveidošana. Baznīcas galvenais uzdevums, kā to saprot pareizticīgā tradīcija,- pārklāt cilvēka pasaulei labvēlīgu pārsegu. Mūsu galvenā dzīve ir rituālā, tajā praksē, kas pasaulei, kas ir saindēta ar entropiju un nāvi, piesauc Debesu spēku aizsardzību. Daudz reižu man ir nācies pārliecināties par krievu cilvēka sirdsapziņas instinkta gudrību: pat pievērsts protestantismam un regulāri ejošs uz protestantu lekcijām, patiesu sāpju, patiesa garīga ļaunuma kārdinājuma minūtē- viņš tomēr skrien pie pareizticīgā svētuma...
          Interese par austrumu mistiku un askēzi atklāja tradicionālā protestantisma nabadzību tieši šajā cilvēku dzīves jomā. Un te izrādījās, ka tas, kas pagājušajā gadsimtā pareizticībā likās pats arhaiskākais, savu laiku izdzīvojušais un nevajadzīgais, XX gadsimta beigās kļuva par pašu aktuālāko un vajadzīgāko. Izrādījās, ka liela askētiskā prakse ir ne tikai Tibetā. Mūku kārta, kuru kristietībā atcēla protestantisms (kad mūks Luters apprecēja mūķeni), ir saglabājusies ne tikai Indijā. Un buršana izrādījās ne tikai “grēks” (kā Bībeles aizlieguma pārkāpums), ne tikai subjektīva kļūda, bet kaut kas daudz reālāks.
          Protestantisms izauga kristīgā pasaulē, pasaulē, kurā jau vairs nebija reāla pagānisma, un tādēļ tas nespēja saskatīt tās pareizticības (un katolicisma) puses garīgo nepieciešamību, kas noformējās sākotnējās kristietības laikmetā cīņā ar pagānisko pasauli. Tas pazaudēja zemes kā planētas izjūtu, kas okupēta ar ļaunuma spēkiem, un pēc tam tikai smējās, lasot pareizticīgo lūgšanu grāmatās lūgšanas “katras lietas iesvētīšanai”. Šodien jau tūkstošiem cilvēku, agrāk tāli no visādas reliģiozitātes, ir gatavi apstiprināt, ka māju patiešām vajag iesvētīt, ka svētais ūdens ir ne tikai vecmāmiņu māņticība un ka ikonas mājās nav tikai sienu greznojums.
           Pareizticībai taču ir dzīves pieredze antīki-pagāniskā sabiedrībā. Un tādēļ tā var aizsargāt un atbildēt tur, kur protestantisms izrādīsies bezspēcīgs. “Ūdensvīra laikmeta”, “Jaunās ēras”, “Pasaules Mātes laikmeta”, “Budas- Maitreja laikmeta” un citu “laikmetu” kristietība, ar ko jaunpagānisti saprot savas pirms-antikrista laikmeta svinības- tā ir tieši pareizticība. Tā var vadīt kustību “no jaunās tumsas- uz seno gaismu” (преп. Викентий Лиринский. Напоминание 1,5).

 51. Skat. св. Василий Великий. К юношам, о том, как пользоваться языческими сочинениями. // Творения. Ч. 4. — М., 1993.
52Гарнак А. Сущность христианства. — М., 1907, lpp. 198 un 203.
53Солженицын А. И. Красное колесо. Узел III. Март Семнадцатого. Т. 4. — Париж, 1988, lpp. 229-230.
54.Карсавин Л. Католичество. — Пг., 1918, lpp. 47-48.
55. Cit. noБибихин В. В. Примечания к публикации “О мире веры” Николая Кузанского. // Вопросы философии. № 5. 1992, lpp. 51.
56.Pēc mūsdienu disidentiskā katoļu teologa Hansa Junga izteiciena “nevar noliegt, ka katoļi dažreiz ir pārvērtējuši Priesteru Vēstules (runa iet par apustuļa Pāvila vēstulēm, kas apstiprina baznīcas dzīves hierarhijas principu), rezultātā eklezioloģija  tika pārvērsta par herarhioloģiju” (cit. no: Мануччи В. Библия — Слово Божие. — М., 1996, lpp. 265).
57.“Nokalpojis ar taisnību un meliem absolūtismam, latīnisms iedomājās paliberalizēt” (Самарин Ю. Ф. Как относится к нам Римская Церковь? // Сочинения. — М., 1996, lpp. 524).
58.свящ. Всеволод Рошко. Письма о. Александру Меню. // Вестник русского хрис­тианского движения. № 165 . — Париж, 1992, lpp. 55.
59. Pārdomājot par kārtību kādā katoļus pieņem pareizticībā, sv. Inokentijs vērsa uzmanību uz to, ka, ja katoļu garīdznieks vēlētos pāriet pareizticībā, viņu pieņem, atzīstot viņa garīdznieka svētību (”esošs augstā stāvoklī”), kas nozīmē mūsu baznīcas atturēšanos no katoļu pasaules atzīšanas par nesvētīgu tuksnesi. Šāda pareizticīgās baznīcas pozīcija sv. Inokentijam likās pretēja mūsdienu katoļu attieksmei pret pareizticību: “Dažreiz katoļi apgalvo, ka ārpus viņu baznīcas nav glābšanas, tad šeit (Pareizticībā- A.K.) prasa ticēt, ka grieķu ticībā ir glābšana. Šāda prasība ir diezgan pieticīga un pierāda priekšzīmīgu ticības iecietību. Būtu jāpasaka, pretī lepnajiem katoļiem, ka ārpus grieķu baznīcas nav glābšanas; starp citu, kristīgas pieticības dēļ, tiek teikts tikai, ka arī grieķu baznīcā ir glābšana” (архиеп. Иннокентий (Борисов). Сочинения. Т. 6. — СПб., 1908, lpp. 655).
60. Vladimirs Zeļenskis kādreiz ievēroja, ka pareizticīgie teologi, kuri ir ieintereseti dialogā ar katolicismu, diez vai gribēja sadarboties ar pirmskoncila katolicismu, -“bet pilnigi var galvot, ka maz kam no viņiem sagādās apmierinājumu “izskalotā”, “atšķaidītā”, “palētinātā” katolocisma izskats- katolicisma, kurš ir noslīcināts tik pazīstamā un tik pretīgā progresistiskā frazeoloģijā” (Зелинский В. Приходящие в Церковь // Журнал Московской Патриархии. 1992. № 5, lpp. 16).
61Ключевский В. О. Дневник 1867-1877 гг. 30 марта 1868. // Ключевский В. О. Афоризмы. Исторические портреты и этюды. Дневники. — М., 1993, lpp. 316-317.
62. Cit. no:  Мережковский Д. С. Реформаторы…, lpp. 12. 
63. Baznīcas dzīvi neizsaka tikai teoloģiskās formulas. Un kaut arī pareizticīgās pasaules domas stils pēc Konstantinopoles krišanas līdz pat XIX gadsimtam kļūst diezgan rietumniecisks, tāls no Tēvu teoloģijas, bet dievkalpošanas dzīve, lūgšanu un garīgās dzīves pieredze saglabājās nemainīga. Starecu kārtas atdzimšana XVIII gadsimtā dabiski noveda pie intereses par svēto tēvu teoloģiju atdzimšanas un pie tās izpratnes padziļināšanās. Pareizticīgās teoloģijas “Babilonas gūsts” (pārsvarā jau krievu) beidzās XIX gadsimta nogalē.
64.Baptisms piedzima nedaudz agrāk, bet klasiskās baptistu dievbijības un sprediķu  formas izveidojās 19. gadsimtā.
65. Skat. Зубов А. Б. Победа над “последним врагом”. // Богословский вестник. Вып. 1. — Сергиев Посад, 1993.
66. Aрхим. Иустин (Попович). Православная церковь и экуменизм. // Глагол жизни. № 2, 1992, lpp. 47-49.
67. Cвящ. Анатолий Жураковский. Материалы к житию. — Париж, 1984, lpp. 89.
69. Сендеров В. После абсурда. Христианство в эпоху безвременья. // Русская мысль. 3.11.92.
68.Cвящ. Павел Флоренский. О надгробном слове о. Алексия Мечева. // Отец Алексий Мечев. Воспоминания. Проповеди. Письма. — Париж, 1970, LPP. 376.
70. Izteiciens no V. Zeļinska darba “Место обитания Твоего” (Выбор. № 1. — М., 1987, lpp. 9).
71. Cit. no: Философия эпохи ранних буржуазных революций. — М., 1983, lpp. 109.
72. Cit. noБюне В. Игра с огнем. — Bielefeld, 1992, lpp. 229-230.
73. Reizi es pieņēmu eksāmenu kādā Maskavas universitātē. Jaunais cilvēks, kurš atbildēja vislabāk visā grupā, pēc eksāmena palūdza atsevišķu sarunu. Viņa jautājums skanēja tā: “Sakiet kā es varu nomazgāt no sevis kristību? Mani kristīja bērnībā, kad es neko nesapratu, bet tagad es jūtu, kā man tas traucē”. Tālāk kļuva skaidrs, ka šis jaunietis ir apzināts sātanists. Es piedāvāju viņam uzrakstīt lūgumu Patriarham: “Lūdzu turpmāk mani neuzskatīt par pareizticīgu kristieti”. Viņš atteicās, sakot, ka tas būtu pārāk viegli, ka vajag izdarīt kaut ko reālu, lai nomazgātu no sevis kristības pēdas...Tā es saņēmu tiešu apstiprinājumu pareizticīgo sakramentu iedarbīgumam (pie tam par pašu apstrīdētāko no viņiem- bērnu kristīšanu) no pretējo spēku puses. 

turpinājums sekos...