Sirdsskaidrais
Sarovas Serafims
Garīgās pamācības
Kristīgās
dzīves mērķis
Sirdsskaidrais
tēvs Serafims

1778. gada 20.
novembrī, Dieva Mātes Dievnamā ievešanas svētku priekšvakarā, Prohors
iegāja Sarovas klosterī kā klostera brālis. Viņš kārtīgi izpildīja
klostera dienestu astoņus gadus: strādāja klostera virtuvē, dziedāja baznīcā,
vāca naudu baznīcas labā. Vismīļākais viņam bija galdnieka darbs, bet arī
katrā citā darbā viņš bija pazemīgs un paklausīgs. 1786. gada 13. augustā viņu
iesvētīja mūka kārtā un deva viņam vārdu Serafims, kas nozīmē ,,ugunīgs”,
jo viņš karsti mīlēja Dievu un viņam bija garīgi ugunīga dvēsele. 1787. gadā
Serafimu iesvētīja diakona kārtā. Lūgšana viņam bija visa dvēseles dzīve.
Lūgšanai viņš nodevās ne tikai dievkalpojumu laikā baznīcā, bet arī starpbrīžos
meža vientulībā. 1793. gada septembrī Serafimu iesvētīja priestera kārtā.
No tā laika viņš aizgāja vientulībā uz tālo, “vientuļo sētiņu”, kas bija piecu kilometru attālumā no klostera. Tā bija vienkārša zemnieka būdiņa meža
vidū. Serafims pavadīja laiku darbā, lūgšanās un Svēto Rakstu lasīšanā.
Katru svētdienu viņš nāca uz klosteri un gāja pēc Svētā Vakarēdiena.
Serafima
dzīve bija tik svēta un viņa sirds tik skaidra, ka viņš kļuva cienīgs redzēt
Dieva Māti un sarunāties ar viņu. 1810. g.
8. maijā Serafims
atgriezās klosteri un še dzīvoja vientuļā mītnē. Palicis vājš un vecs,
1832. gada Ziemassvētkos Serafims pēc liturģijas atvadījās no klostera
iedzīvotājiem. Viņš katru noskūpstīja un teica: ,,Sargieties! Nenoskumstiet!!
Esiet modri!” un arī pats bija modrs, mierīgs un priecīgs. Visu vakaru viņš
dziedāja Lieldienu dziesmas: ,,Kristus augšāmcelšanos redzējuši...”,
,,Kristus no mirušiem augšāmcēlies” . . . un citas. 1833. gada 2. janvārī viņu
atrada jau nomirušu savā istabā, nometušos ceļos pie Dieva Mātes
svētbildes. Viņu apglabāja viņa paštaisītā zārkā. 1903. gada 19. jūlijā Serafimu kanonizēja, t. i., pieskaitīja
Pareizticīgās Baznīcas svēto pulkam.
Pagājuši
jau vairāk nekā simts gadi no tā laika, kad svētais Serafims pēc savas ilgās
askētiskās dzīves pārgāja mūžīgā dzīvošanā. Viņa dzīves laikā milzīgi
ļaužu pulki nāca pie viņa no visām viņa plašās tēvzemes malām, bet arī mūsu
dienās pie viņa dodas lieli ļaužu pulki ar savām lūgšanām gan baltās, gan
nebaltās dienās un piemin to savas dzīves priecīgos un bēdīgos brīžos. Laika
straumē rodas jauni jēdzieni, bet jūtas un ticība, kas pievelk pareizticīgo
sirdis taisnajam Serafimam, vienmēr ir tās pašas. Nav iespējams uzrakstīt
visu to, kas gadu simtā saistīts ar taisnā Serafima piemiņu. Pareizticīgiem
sv. Serafims arī tagad ir tas pats, kas viņš bijis viņu tēviem un vectēviem.
Tas darbs, ko sv. Serafims savā dzīvē darījis, attiecās arī uz stipri vēlākiem
laikiem un ir zināms tālu aiz viņa tēvzemes robežām. Mums viņš ir garīgās
dzīves mācītājs, ideāls, pēc kura mēs cenšamies un kam mēs gribētu tapt
līdzīgi, kā arī spēcīga, svēta persona, kuras paspārnē meklējam palīdzību
un lūdzam aizstāvēt mūs Dieva priekšā. Svētā Serafima vārdu katrs piemin
lūgšanās ar godbijību. Svētais Serafims ir pareizticīgas dvēseles īsts
atspoguļojums, kas daudziem palīdzējis garīgā dzīvē un parādījis taisno
ceļu, kā jākalpo Pareizticīgo Draudzes labā. Viņš rūpējās par ļaužu audzināšanu,
sargāja viņus no bēdām, skumjām un grēka, kā arī visiem rādīja augsto mērķi
— dzīvošanu pēc Svētā Gara vēlējumiem. Audzināšanas pamats bija viņa
paša dzīve, jo viņš pats bija tikumiskās bauslības realizētājs pilnā mērā.
Viņš kalpoja ļaudīm, cik bija spējīgs: izsalkušos paēdināja, slimniekus
dziedināja, bēdīgos apmierināja, garīgi kritušos uzmundrināja, kas
meklēja Dieva patiesību — pamācīja. Viņa mūka istabiņa bija praktiskā
tikumības un reliģiskās audzināšanas skola. Klusi un lēnprātīgi viņš
mācīja cilvēkus un viņu sirdīs radīja vislabākās jūtas. Ar savu dzīvi un
darbiem viņš rādīja, kā jādzīvo. Viņa barība bija rupja maize un augļi, viņa
dzēriens — avota ūdens. Dienas viņš pavadīja darbos, naktis — sirds lūgšanās
savā ,,vientuļā sētiņā”.
Katrs, kas
tuvojas svētajam Serafimam, jūt viņa darba, domāšanas un lūgšanas iespaidu.
Mēs ciešam dažreiz no nervu uzbudinājuma, no morāles trūkuma, bet to visu
mēs varam izdziedināt, ja garīgi tuvotos tādam tikumiski skaidram avotam,
kāds ir svētais Serafims. Kā saule viņš spīd uz visām pusēm un dod atjaunošanu
vājiem spēkiem. Pareizticīgie guva no svētā Serafima garīgo spēku, kas
izpaudās daudzo klosteru nodibināšanā Sarovas apkārtnē.
Svētais Serafims
jau sen ir nācis Dieva godībā, viņa klosteris ir nopostīts, avots ir
aizbērts, bet viņa dzīves mācības iespaids dzīvo vēl līdz šim laikam. Viņa
garīgais iespaids ir tik brīnišķīgs, ka palīdz pazīt savu dvēseli un atklāt
tās liesmu dzirksteles, kas bijušas paša Serafima dvēselē.
Žurnāls “Ticība un Dzīve”, 1940. gads, Nr. 14
Garīgās
pamācības
1. Dievs
Dievs ir
uguns, kas sasilda un atkausē sirdis un iekšieni. Tādēļ, ja mēs savās sirdīs
sajūtam aukstumu, kas ir no sātana — jo sātans ir auksts —, tad piesauksim
to Kungu, un Viņš atnācis sasildīs mūsu sirdis ar pilnīgo mīlestību ne
tikai pret Viņu, bet arī pret tuvāko. Un
ienākošais siltums padzīs labestības nīdēja aukstumu.
Kad tēviem
vaicāja, viņi rakstīja: meklē to Kungu, taču necenties izdibināt, kur Viņš
mīt.
Kur ir Dievs,
tur nav ļaunuma. Viss, kas nāk no Dieva, ir mierpilns un derīgs, un ved cilvēku
pie pazemības un sevis nosodīšanas.
Dievs izrāda
mums savu cilvēkmīlestību ne tikai tad, kad mēs darām labu, bet arī tad,
kad aizvainojam un saniknojam Viņu. Cik ilgi, cik pacietīgi Viņš pacieš
mūsu likumpārkāpumus un cik labestīgi soda tad, kad soda!
Nesauc Dievu
par taisnīgu, saka sirdsskaidrais Īzaks, jo tavos darbos neparādās
Viņa taisnīgums. Dāvids gan nosauca Viņu par pareizi un taisnīgi tiesājošu,
tomēr Viņa Dēls mums parādīja, ka Viņš vairāk ir labs un žēlīgs. Kur ir Viņa
taisnīgums? Mēs bijām grēcinieki, un Kristus mira mūsu dēļ (Īzaks Sīrietis, 90. pam.).
Kamēr cilvēks
vēl pilnveidojas Dieva priekšā, tikmēr iet Viņa pēdās; taču īstenajā mūžā
Dievs tam atklāj Savu vaigu. Jo taisnie tādā mērā, kādā top spējīgi iegremdēties
Viņa vērošanā, lūkojas tēla atspulgā, bet tur skata Pašu patiesību.
Ja tu Dievu
nepazīsti, tad mīlestība pret Viņu tevī nemaz nevar rasties; un tu nevari
Dievu mīlēt, ja Viņu neredzi. Bet Dievs top saskatāms tad, kad Viņš ticis
iepazīts: jo Viņu nevar vērot, pirms Viņš nav iepazīts. Par Dieva darbiem
nevar spriest tūdaļ pēc vēdera piesātināšanas:
jo ar pilnu vēderu Dieva noslēpumi nav skatāmi.
2.
Svētās Trijādības noslēpums
Lai spētu
pacelt skatu uz Vissvēto Trijādību, par to jālūdz Bazīliju Lielo, Gregoriju
Teologu un Jāni Zeltamuti, kuri mācījuši par to un kuru aizbildniecība
var pievērst cilvēkam Vissvētās Trijādības svētību, bet pašam tieši uzlūkot
— jāpiesargās.
3.
Jēzus Kristus pasaulē atnākšanas iemesli
Jēzus Kristus
pasaulē atnākšanas iemesli ir šādi:
— Dieva mīlestība
pret cilvēku dzimumu: tik ļoti Dievs pasauli mīlējis, ka Viņš Savu Vienpiedzimušo
Dēlu devis (Jņ 3,16).
— Dieva tēla
un līdzības atjaunošana kritušajā cilvēkā, kā Svētā Baznīca par to
svinīgi dzied (Kunga Piedzimšanas svētku 1. kanona 1. dziesma): cilvēku,
pēc Dieva tēla radīto, kas iet pārkāpuma dēļ un viss nāvei ir padots, no
patiesās Dievišķās dzīves atkritis, — to atkal atjauno Gudrais Radītājs.
— Cilvēku
dvēseļu pestīšana: jo Dievs Savu Dēlu nav sūtījis pasaulē, lai tas pasauli
sodītu, bet lai pasaule caur Viņu taptu pestīta (Jņ 3,17).
Lūk, tādēļ,
sekojot Pestītāja mūsu Kunga Jēzus mērķim, dzīve jāpavada saskaņā ar Viņa
Dievišķo mācību, lai tādējādi saņemtu mūsu dvēseļu pestīšanu.
4.
Ticība
Visupirms
mums jātic Dievam, ka Viņš ir un ka Viņš tiem, kas Viņu meklē, atmaksā (Ebr. 11, 6).
Ticība, kā
māca sirdsskaidrais Antiohs, ir tā, kas aizsāk mūsu savienošanos ar Dievu:
īsteni ticīgais ir Dieva mājokļa akmens, kas sagatavots Dieva Tēva namam,
ar krustu, t.i., ar Jēzus Kristus spēku pacelts augstumos, ņemot talkā virvi,
t. i., Svētā Gara svētību.
Ticība bez
darbiem ir nedzīva (Jēk. 2, 26);
ticības darbi ir: mīlestība, miers, ilgstoša pacietība, žēlastība,
pazemība, atdusēšanās no visiem darbiem — tāpat, kā Dievs atdusējās no saviem
darbiem, krusta nešana un Garam pakārtota dzīve. Tikai tāda ticība tiek novērtēta
kā patiesa. Īstena ticība nevar būt bez darbiem; kurš īsteni tic, tam katrā
ziņā ir arī darbi.
5.
Cerība
Visi, kuriem
ir stipra cerība uz Dievu, tiek vesti augšup pie Viņa un apgaismoti ar
mūžīgās gaismas spožumu.
Ja cilvēks,
īstenojot tikumus un aiz mīlestības pret Dievu un labiem darbiem ir atmetis
jebkādas rūpes par sevi, zinot, ka Dievs par viņu rūpējas, tāda cerība ir
īstena un gudrības pilna. Bet, ja cilvēks par savām darīšanām rūpējas pats
un pie Dieva ar lūgšanu vēršas tikai tad, kad viņu jau piemeklē neizbēgamās
nelaimes un viņš, nesaskatīdams iespējas tās novērst saviem spēkiem, sāk
cerēt uz Dieva palīdzību, tāda cerība ir nīcīga un neīsta. Īstā cerība
meklē vienīgi Dieva Valstību un ir pārliecināta, ka viss pasaulīgais,
kas nepieciešams laicīgajai dzīvei, tiks iedots.
Sirds nevar
rast mieru, iekams nav ieguvusi šo cerību. Tā viņu nomierinās un piepildīs
ar prieku. Tieši par šo cerību augstipielūdzamās
un vissvētās lūpas ir sacījušas: nāciet šurp pie manis visi, kas esat bēdīgi
un grūtsirdīgi, Es jūs gribu atvieglināt (Mt 11, 28), tas ir, ceri, paļaujies uz mani — un tapsi
remdināts pēc rūpēm un bailēm.
Lūkas evaņģēlijā
ir teikts par Simeonu: tam no Svētā Gara bija pasludināts, ka nāvi neredzēšot,
iekams Tā Kunga Kristu (Svaidīto) nebūšot redzējis (Lk 2, 26). Un viņš nenonāvēja savu cerību, bet gaidīja ilgoto
pasaules Pestītāju un, ar prieku saņemdams Viņu savās rokās, teica:
Valdniek, lai nu Tavs kalps aiziet mierā uz Tavu Valstību, pēc kuras esmu ilgojies,
jo es saņēmu savu cerību — Tā Kunga Kristu.
6.
Mīlestība pret Dievu
Kas iemantojis
pilnīgo mīlestību, dzīvo šajā pasaulē it kā nedzīvotu, jo uzskata sevi
par svešu redzamajam. Viņš viss ir pārtapis mīlā pret Dievu un aizmirsis
jebkuru citu mīlu.
Kurš mīl
sevi, tas Dievu mīlēt nespēj. Bet, kurš nemīl sevi aiz mīlestības pret
Dievu, tas Dievu mīl.
Kas Dievu
patiesi mīl, tas uzskata sevi par ceļinieku un atnācēju šai zemē, jo
savā tieksmē uz Dievu viņš ar dvēseli un prātu lūkojas vienīgi Viņā.
Brīdī, kad
Dieva mīlestības pārpilnajai dvēselei būs jāšķiras no miesas, tā nebaidīsies
no gaisa telpas valdnieka, bet gan kopā ar eņģeļiem pacelsies itin kā no
svešas zemes uz dzimteni.
7.
Dieva bijāšana
Cilvēkam,
kurš uzņēmies iet iekšējās vērības ceļu, visupirms jābūt dievbijīgam, jo
tas ir visaugstākās gudrības aizsākums.
Viņam prātā
vienmēr jāsaglabā šie pravieša vārdi: kalpojiet Tam Kungam ar bijāšanu
un priecājieties ar drebēšanu (Ps.
2,11).
Viņam jāiet
šis ceļš ārkārtīgi piesardzīgi un godbijīgi pret visu, kas svēts, bez
nevērības.
Pretējā gadījumā
jāuzmanās, lai uz viņu neattiektos šis Dieva norādījums: nolādēts lai ir
tas, kas Tā Kunga darbu dara nolaidīgi (Jer.
48,10).
Godbijīgā
piesardzība šeit ir vajadzīga tādēļ, ka šī jūra, t.i., sirds, ar tās nodomiem
un iegribām, kuru jāattīra ar vērību, ir liela un plaša, tur mīt neskaitāmi
rāpuļi, tas ir, daudzas nīcīgas, netaisnas un nešķīstas domas — ļauno garu
pūliņu augļi.
Bīsties
Dievu, saka Gudrais, un turi Viņa baušļus (Sal.
pam. 12, 13). Ievērodams baušļus, tu būsi stiprs, lai ko tu darītu, un
tavs darbs vienmēr būs labs. Jo, Dievu bijādams, tu aiz mīlestības pret
Viņu visu darīsi labi. Bet no sātana nebaidies; kurš Dievu bijā, tas sātanu
uzvarēs: pret tādu sātans ir bezspēcīgs.
Ir divi bijāšanas
veidi: ja negribi darīt ļaunu, bīsties To Kungu un nedari; bet, ja gribi
darīt labu, tad bīsties To Kungu un dari.
Taču neviens
nevar kļūt dievbijīgs, pirms nav atbrīvojies no visām sadzīves rūpēm. Kad
prātu vairs nenodarbina rūpes, tā dzenulis ir Dieva bijāšana, kas to ved
uz Dieva labestības mīlestību.
8.
Iegūto atziņu glabāšana
Bez vajadzības
nevajag otram atvērt savu sirdi; no tūkstoša var atrast tikai vienu, kurš
neizpaustu tavu noslēpumu.
Ja mēs paši
to nesaglabājam sevī, tad kā varam cerēt, ka to varēs saglabāt kāds cits.
Ar dvēseles
cilvēku jārunā par cilvēciskām lietām; bet ar cilvēku, kuram piemīt garīgs
saprāts, jārunā par debesu lietām.
Ar garīgo
gudrību apveltītie par kāda cilvēka garu spriež pēc Svētajiem Rakstiem,
raudzīdamies, vai viņa vārdi atbilst Dieva gribai; un pēc tā spriež par
viņu.
Kad gadās būt
cilvēkos laicīgajā pasaulē, nevajag runāt par garīgām lietām, īpaši tad,
ja viņos nav manāma pat vēlēšanās uzklausīt.
Šajā gadījumā
vajag darīt, kā māca svētais Dionīsijs Aeropagīts (Pseido Dionisijs Areopagits. Jo nav ne vesturiski ne teoloģiski pierādita šī teksta piederība minētajam svētajam. -M.M. Rozentāls), (grāmatā “Par debesu hierarhiju”, 2. nod.): kad pats esi kļuvis
dievišķs pēc dievišķo lietu iepazīšanas, sargā svētumu kā tēlam vienlīdzīgo,
turēdams to prāta noslēpumā, paglabājot no neapgaismotiem ļaudīm: jo nav
taču labi, kā jau Rakstos teikts, pamest ar prātu apveltītajām cūkām
dzidro, gaismai līdzīgo un visdārgāko pērļu rotu. Atmiņā vajag paturēt Tā
Kunga vārdus: nemetiet savas pērles cūkām priekšā, ka tās ar savām kājām viņas
nesamin un atgriezdamās jūs nesaplosa (Mt
7,6). Un tāpēc visiem līdzekļiem jācenšas sevī slēpt dāvātās vērtīgās
veltes. Pretējā gadījumā pazaudēsi un
neatradīsi, jo kā no pieredzes māca Īzaks Sīrietis, palīdzība pasargājot
pārspēj palīdzību, ko dod darbi (89.
pam.).
Taču, kad to
pieprasa vajadzība, vai arī lieta līdz tam nonākusi, tad jārīkojas atklāti,
Dievam par godu, kā teikts: kas Mani godā, to Es godāju (1. Sam. 2, 30): jo ceļš jau ir pavēries.
9.
Daudzvārdība
Pietiek būt
tikai daudzvārdīgam ar tiem, kuru tikumi pretēji mūsējiem, lai izjauktu
vērīgā cilvēka iekšējo saskaņu. Taču visvairāk jānožēlo, ka tādēļ var
nodzist tā uguns, kuru mūsu Kungs Jēzus Kristus ir nācis iemest sirds zemē: jo
nekas tā neatdzesē uguni, ko Svētais Gars iedveš mūka sirdī, svētīdams viņa
dvēseli, kā saiešanās un daudzvārdība un pārrunas, izņemot tās — ar
Dieva noslēpumu bērniem, kuras ved uz viņu apziņas atgriešanos un pietuvināšanu
( Īzaks Sīrietis, 8. pam.).
Bet it sevišķi
sevi jāsargā no saskarsmes ar sieviešu dzimumu: jo, kā vaska svece, kaut
arī neaizdegta, taču nolikta starp aizdegtajām, kūst, tā arī mūka sirds no
sarunām ar sieviešu kārtu nemanot atslābst. To svētais Izidors skaidro arī
tā: ja kaut kādas nelāgas sarunas maitā labus ieradumus, tad saruna ar
sievietēm, pat ja būtu laba, tomēr spēj samaitāt iekšējo cilvēku ar
slēptām, nešķīstām domām — un šķīstajā miesā mājos apgānījusies dvēsele:
kas gan ir cietāks par akmeni, kas mīkstāks par ūdeni, un tomēr pastāvīga
cītība pieveic pat dabu; jo, ja reiz tāda lieta, kas šķiet vērā ņemama,
izkustina pēc dabas knapi kustināmo, liek tam ciest un sarukt, tad kā gan
ilgstošs ieradums lai nepieveic un nepārveido cilvēka gribu, kura ir tik
svārstīga (Pelusiotas Izidors, 284.
vēst., un “Svēto dzīves”, 4. febr.).
Un tāpēc, lai
saglabātu iekšējo cilvēku, jācenšas atturēt mēli no daudzvārdības:
gudrs vīrs cieš klusu (Sak. 11, 12),
un, kas pasargā savu muti, tas pasargā savu dvēseli (Sak. 13,3), un vajag atcerēties Ījaba vārdus: es derību esmu
derējis ar savām acīm, ka es iekārodams neuzlūkošu nevienu jaunavu (Īj. 31,1); un vēl Tā Kunga Jēzus
Kristus vārdus: ikviens, kas uzskata sievu, to iekārodams, tas ar viņu laulību
jau ir pārkāpis savā sirdī (Mt 5, 28).
Nevajag
atbildēt, pirms neesi uzklausījis kādu līdz galam jel kādā jautājumā: kas
atbild, pirms dzirdējis, tas tam par ģeķību un kaunu (Sak. 18, 3).
10.
Lūgšana
Tiem, kuri
patiešām nolēmuši kalpot Dievam Tam Kungam, vajag turēt prātā Dievu un nepārtraukti
lūgt Jēzu Kristu, atkārtojot: Kungs Jēzu Kristu, Dieva Dēls, apžēlojies par
mani, grēcinieku; pēcpusdienas stundās šo lūgšanu var teikt tā: Kungs Jēzu
Kristu, Dieva Dēls, Dievadzemdētājas lūgšanu dēļ apžēlojies par mani,
grēcinieku; vai arī vērsties pie pašas Vissvētās Dievmātes, lūdzot: Vissvētā
Dievadzemdētāja, glāb mūs; vai arī teikt eņģeļa sveicienu: esi sveicināta,
Dievadzemdētāja Jaunava... Pasargājot sevi no izklaidības un uzturot
sirdsapziņas mieru ar tādu vingrināšanos, var pietuvoties Dievam un
savienoties ar Viņu. Jo, pēc svētā Īzaka Sīrieša vārdiem, mēs nevaram pietuvoties
Dievam citādi kā vien ar nepārtrauktu lūgšanu (69. pam.). Lūgšanas veidus ļoti labi aprakstījis Simeons
Jaunais Teologs.
Bet tās vērtību
ļoti labi attēlojis svētais Zeltamute: lūgšana, saka viņš, ir varens ierocis,
neizsīkstošs dārgums, nekad neiztērējama bagātība, miera osta, klusuma
cēlonis un tūkstoškārtīgu labumu sakne, avots un māte (Pērle, 5. pam. Par neaptveramo).
Baznīcā ir
labi stāvēt lūgšanā ar aizvērtām acīm, iekšējā uzmanībā; acis jāatver
varbūt vienīgi tad, kad māks pagurums vai arī miegs tevi apgrūtinās un vedinās
aizsnausties; tad acis vajag pievērst svētbildei un tās priekšā degošai
svecei. Ja lūgšanas laikā prātam gadās nonākt izklaidības gūstā, tad vajag
atzīt savu vainu Dieva Tā Kunga priekšā un lūgt piedošanu, sakot: Kungs, esmu
grēkojis ar vārdiem, darbiem, domām un visām manām sajūtām. Tāpēc vienmēr
vajag censties nepieļaut domu izklaidību, jo ar to nelabais panāk, ka dvēsele
aizmirst pieminēt Dievu un Viņu mīlēt; kā saka svētais Makārijs: visi mūsu
pretinieka pūliņi veltīti tam, lai novērstu mūsu domas no Dieva, no bijāšanas
un mīlestības (2. pam., 15. nod.).
Bet, kad prāts un sirds apvienojas lūgšanā un dvēseles domas nav izklīdušas,
tad sirdi sasilda garīgais siltums, kurā uzaust Kristus gaisma, visu iekšējo
cilvēku piepildīdama ar mieru un līksmību.
Mums jāpateicas
Dievam par visu un jāļaujas Viņa gribai; tāpat mums jāuztic Viņam visas savas
domas, vārdi un darbi un jācenšas, lai viss kalpotu tikai Viņam par patikšanu.
11.
Asaras
Visi svētie
un no pasaules atteikušies mūki visas savas dzīves laikā raudājuši, ilgodamies
pēc mūžīgā iepriecinājuma, ko solījis pasaules Pestītājs: svētīgi tie,
kam ir bēdas (t.i., raudošie), jo tie taps iepriecināti (Mt 5, 4).
Arī mums tā
jāraud, lai mūsu grēki tiktu atlaisti. Kaut jel šie Purpurmantijā tērptā
vārdi mūs par to pārliecinātu: kas ar asarām sēj, tie ar gavilēm pļaus;
viņi aiziet un raud, dārgu sēklu sējai nesdami, bet tiešām — ar prieku viņi
atkal nāks un nesīs mājup savus kūlīšus
(Ps. 126, 6); un svētā Sīrijas Īzaka vārdi: apslaki savu vaigu ar savu
acu asarām, lai Svētais Gars pār tevi nonāktu un nomazgātu no tevis tava
ļaunuma nejaucību. Iežēlini savu Kungu ar asarām, lai jel Viņš nāktu pie
tevis (68. pam. Par atteikšanos no
pasaules).
Kad mēs lūgšanā
raudam un pēkšņi iejaucas smiekli, tā ir sātana viltība. Grūti aptvert mūsu
ienaidnieka slepeno un izsmalcināto rīcību.
Kam līst
aizkustinājuma asaras, tā sirdi apspīd Patiesības saules — Dieva Kristus
staru spožums.
12.
Skumjas
Kad ļaunais
skumju gars pārņem dvēseli, tad, piepildījis to ar sarūgtinājumu un nepatiku,
neļauj tai nodoties lūgšanai ar pienācīgu centību, traucē lasīt Rakstus
ar vajadzīgo uzmanību, atņem tai lēnprātību un vēlību saskarsmē ar
brāļiem un rada nepatiku pret jebkādām pārrunām. Jo skumju māktā dvēsele,
nonākdama itin kā neprātā, nespēj nedz mierīgi pieņemt labu padomu, nedz
lēnprātīgi atbildēt uz uzdotajiem jautājumiem. Tā bēg no cilvēkiem kā
no tās apjukuma vaininiekiem un nesaprot, ka slimības cēlonis ir viņā
pašā. Skumjas ir sirdī dzimis tārps, kas sagrauž savu māti.
Noskumis
mūks nevirza prātu uz gremdēšanos apcerē un nekad nespēj nodoties tīrai
lūgšanai.
Kurš pieveicis
kaislības, tas pieveicis arī skumjas. Bet kaislību pieveiktais
neizbēgs no skumju važām. Kā slimais
pamanāms pēc sejas krāsas, tā kaislības pārņemto nodod skumjas.
Kurš mīl
pasauli, tas nevar neskumt. Bet pasauli atmetušais vienmēr ir priecīgs.
Kā uguns attīra
zeltu, tā skumjās ilgas pēc Dieva attīra grēcīgu sirdi (Antiohs, 25. pam.).
13.
Garlaicība un bezcerība
Ar skumju
garu nešķirami saistīta arī garlaicība. Pēc tēvu novērojumiem tā uzbrūk
mūkam ap dienas vidu un izsauc viņā tik briesmīgu nemieru, ka viņam kļūst
neciešama gan dzīvesvieta, gan līdzās dzīvojošie brāļi, bet lasot uznāk
kaut kāds riebums un biežas žāvas, un stipra alkatība. Kad vēders piesātināts,
garlaicības dēmons uzvilina mūku uz domām iziet no celles un ar kādu aprunāties,
iegalvojot, ka no garlaicības var atbrīvoties, tikai nepārtraukti tērzējot
ar citiem. Un garlaicības māktais mūks kļūst līdzīgs nokaltušajiem tuksneša
augiem, kas brīžiem apstājas, brīžiem atkal tiek rauti pa vējam. Viņš ir kā
vēja triekts bezūdens mākonis.
Ja šis dēmons
nespēj izvilināt mūku no celles, tad tas sāk novirzīt viņa prātu no lūgšanas
un lasīšanas. Iedomas viņam saka, ka šī lieta, lūk, esot nolikta nepareizi,
bet tā — nevietā, vajagot savest kārtībā, un tas viss tiek darīts tādēļ,
lai prātu padarītu laisku un neauglīgu.
Šo slimību
ārstē ar lūgšanu, ar atturēšanos no liekvārdības, ar roku darbiem iespēju
robežās, ar Dievvārdu lasīšanu un ar pacietību, tāpēc ka šī slimība
rodas no mazdūšības un laiskuma, un tukšvārdības (Antiohs, 26. pam.; Īzaks Sīrietis, 212).
Mūku dzīvi
uzsākušajam grūti no tās izvairīties, jo tā viņam uzbrūk pirmā. Tāpēc no
tās jāizsargājas vispirms, stingri un bez ierunām izpildot visus māceklim
uzliktos pienākumus. Kad tavās nodarbēs iestāsies īstā kārtība, tad
garlaicībai tavā sirdī nebūs vietas. Garlaikojas tikai tie, kuriem darbi
nav kārtībā. Tad, lūk, labākās zāles pret šo bīstamo slimību ir paklausība.
Kad tevi māc
garlaicība, saki sev, kā norāda sirdsskaidrais Sīrijas Īzaks: tu atkal
tīko pēc nešķīstības un apkaunojošas dzīves. Un, ja nodoms tev teiks: ir
milzīgs grēks nogalināt sevi, — tu tam atbildi: es sevi nogalinu tāpēc, ka
nevaru dzīvot nešķīsti. Nomiršu šeit, lai nepiedzīvotu īsto nāvi — manas
dvēseles nāvi attiecībā pret Dievu. Labāk es mirstu šeit par šķīstību,
nekā dzīvoju pasaulē, darīdams ļaunu. Es devu priekšroku šai nāvei savu
grēku vietā. Nogalināšu sevi, jo esmu grēkojis pret To Kungu, un vairs nesadusmošu
Viņu. Kam man dzīvot atšķirtībā no Dieva?
Šo ļaunumu es pacietīšu, lai nepazaudētu debesu cerību. Kāds
Dievam labums no manas dzīves, ja es dzīvošu slikti un izsaukšu Viņa dusmas? (22. pam.)
Viena lieta
ir garlaicība, bet cita — gara nomāktība, ko sauc par bezcerību jeb
grūtsirdību. Dažreiz cilvēks mēdz būt tādā garastāvoklī, ka viņam šķiet vieglāk
doties iznīcībā vai būt pavisam bezjūtīgam
un bez samaņas nekā ilgāk palikt šajā neizsakāmi mokošajā stāvoklī. Vajag
steigties no tā izkļūt. Sargies no bezcerības gara, jo no tā rodas viss
ļaunums (Barsanufijs. Atbildes, 73,
500).
Mēdz būt
dabiska grūtsirdība — māca svētais Barsanufijs — no bezspēcības; un mēdz
būt grūtsirdība no ļaunā gara. Vai gribi to zināt? Pārbaudi tā: grūtsirdība,
ko izraisa nelabais, uznāk pirms tā laika, kad jāļauj sev atpūsties. Jo, kad
kāds nolēmis ko izdarīt, tā viņu spiež pamest darbu un piecelties, pirms
padarīta trešdaļa vai ceturtdaļa. Tad viņā nevajag klausīties, bet
lūgties un pacietīgi turpināt darbu. Ienaidnieks, redzēdams, ka viņš tāpēc
skaita lūgšanu, atkāpjas, jo negrib dot ieganstu lūgšanai (Barsanufijs. Atbildes,562—565).
Kad Dievam
labpatīk uzsūtīt cilvēkam lielākas ciešanas, saka svētais Sīrijas Īzaks,
Viņš ļauj tam iekrist mazdūšības rokās, kas viņā rada stipru bezcerību un
dvēseles apspiestības sajūtu, un tā ir elles priekšnojauta; tad uznāk
izmisuma gars, kurš izraisa tūkstošiem kārdināšanu: apjukumu, niknumu,
zaimošanu, zūdīšanos par savu likteni, izlaidīgas domas, pārcelšanos
no vienas vietas uz otru un tamlīdzīgas lietas. Ja pajautāsi, kāds tam
iemesls, tad teikšu: tava nolaidība, jo tu nevīžoji pameklēt ārstniecības
līdzekli. Un ārstniecības līdzeklis, ar kura palīdzību cilvēks savā
dvēselē drīz vien rod mierinājumu, tam visam ir viens. Un kas gan tas ir
par līdzekli? — Sirds pazemība. Ne ar ko citu kā vien ar to cilvēks var
sagraut šo netikumu aizsargvaļņus, pretējā gadījumā tie ņem virsroku
pār viņu (Īzaks Sīrietis, 156. lpp.).
Bezcerība svēto tēvu rakstos dažreiz tiek saukta par dīkdienību, laiskumu
un palaišanos slinkumā.
14.
Izmisums
Izmisumu, kā
māca svētais Jānis Pakāpnieks, rada vai nu grēku daudzuma apzināšanās,
sirdsapziņas izsamisums un nepanesamas skumjas, kad dvēsele, pārklāta
ar daudzām vātīm, no neizturamām sāpēm grimst dziļā izmisumā, vai arī
lepnums un pārākuma apziņa, kad kāds uzskata, ka viņš nav pelnījis to
grēku, kurā iekritis. Pirmā veida izmisums velk cilvēku visos netikumos
bez izšķirības, bet otra veida izmisuma gadījumā cilvēks vēl turpina
cīnīties, un tas, pēc Jāņa Pakāpnieka vārdiem, pat neiekļaujas saprašanā.
Pirmo ārstē ar atturību un labo cerību, bet otro — ar pazemību un cita
netiesāšanu (“Kāpnes”, 102. lpp., 26.
pakāpe).
Kā Tas Kungs
rūpējas par mūsu glābšanu, tā cilvēku slepkava sātans cenšas novest cilvēku
izmisumā.
Cildena un
stingra dvēsele nepadodas izmisumam nelaimēs, lai kādas tās būtu. Mūsu
dzīve ir it kā pārbaudījumu un spīdzināšanas nams; taču mēs no Tā Kunga
neatkāpsimies, līdz Viņš būs mocītājiem pavēlējis mūs atlaist un kamēr
pacietība un stingra bezkaislība būs mūs atdzīvinājušas.
Nodevējs
Jūda bija mazdūšīgs un cīņā neprasmīgs, tāpēc pretinieks, redzēdams viņa
izmisumu, uzbruka viņam un piespieda pakārties; bet, kad lielā grēkā krita
Pēteris — cietais akmens, viņš, būdams prasmīgs cīnītājs, neizmisa un nezaudēja
dūšu, bet gan sirds dedzībā lēja gaužas asaras, un ienaidnieks, tās redzēdams,
aizbēga tālu no viņa kā sasvilis, sāpēs kliegdams — kā acīs liesmu dabūjis.
Tā, lūk,
brāļi, māca sirdsskaidrais Antiohs — kad mums uzbruks izmisums, nepadosimies
tam, bet gan, ticības gaismas stiprināti un aizsargāti, lielā vīrišķībā
sacīsim netaisnajam garam: “Kas mums ar tevi, tu, no Dieva atsvešinātais,
no debesīm aizbēgušais un blēdīgais kalps? Tu neko nedrīksti mums nodarīt.
Kristum, Dieva Dēlam, ir vara gan pār mums, gan pār visu. Pret Viņu mēs esam
grēkojuši,Viņa priekšā arī taisnosimies. Bet tu, pazudinošais, ej nost
no mums. Viņa godājamā Krusta stiprināti, mēs saminam tavu čūskas galvu ” (Antiohs, 27. pam.).
15.
Slimības
Miesa ir
kalps, bet dvēsele — ķēniņiene, un tāpēc tā ir Tā Kunga žēlastība, ka
miesu vārdzina slimības: jo tā kaislības iet mazumā un cilvēks atgūst sevi;
turklāt arī pati miesas slimība dažkārt rodas no kaislībām.
Atņem grēku,
un slimības izzudīs, jo tās mums mēdz būt no grēka — apliecina svētais Vasilijs
Lielais (Pamācība par to, ka Dievs nav
ļaunumu cēlonis, 213. lpp.): “No kurienes kaites? No kurienes miesas
vainas? Kungs ir radījis miesu, nevis kaiti, dvēseli, nevis grēku. Kas tad
visvairāk ir derīgs un vajadzīgs? Savienošanās ar Dievu un kopība ar Viņu
mīlestībā. Zaudējot šo mīlestību, mēs atkrītam no Viņa, bet atkrizdami
tiekam pakļauti dažādām un daudzveidīgām kaitēm.”
Nemierīga
un pārlieku saspringta prāta nodarbība mēdz izraisīt galvassāpes.
Tam, kurš
slimību panes pacietīgi un ar pateicību, tā tiek pielīdzināta pašaizliedzības
cīņai vai pat augstāk.
Kāds starecs,
ko mocījusi ūdens tūska, sacījis brāļiem, kuri nākuši pie viņa ar vēlmi
viņu ārstēt: “Tēvi, lūdziet Dievu, lai līdzīga kaite nepiemeklētu manu
iekšējo cilvēku; bet, kas attiecas uz šo slimību, tad es lūdzu, lai Dievs mani
neatbrīvotu no tās pēkšņi; jo, kādā mērā mūsu ārējais cilvēks sadilst, tādā
mērā iekšējais jo dienas jo vairāk atjaunojas” (2. Kor. 4, 16).
16.
Pacietība un pazemība
Vienmēr vajag
ar pateicību kaut ko paciest Dieva dēļ.
Salīdzinājumā
ar mūžību mūsu dzīve ir viens mirklis; tāpēc šī laika ciešanas, pēc Apustuļa
vārdiem, ir nenozīmīgas, salīdzinot ar nākamo godību, kas atspīdēs pār
mums (Rom. 8, 18).
Ienaidnieka
pārestības paciet klusējot, un atver Tam Kungam savu sirdi. Kad tavu godu
kāds pazemo vai to atņem, visādiem līdzekļiem centies tam piedot — pēc
Evaņģēlijā teiktā: neatprasi no tā, kas ņem, kas tev pieder (Lk 6, 30).
Kad ļaudis
mūs peļ, mums sevi vajag uzskatīt par uzslavas necienīgiem. Ja jau būtu
cienīgi, visi klanītos mūsu priekšā. Mums vienmēr un visu priekšā vajag sevi
noniecināt, paklausot svētā Sīrijas Īzaka mācībai: noniecini sevi, un tu
sevī ieraudzīsi Dieva godību.
Tāpēc iemīlēsim
pazemību — un ieraudzīsim Dieva godību; jo, kur izpaužas pazemība, tur
izstaro Dieva godības dāsnums.
Ja gaismas
nav, visu klāj drūma tumsa; tāpat arī bez pazemības cilvēkā nav nekā — tikai
viena vienīga tumsa.
Kā vasks,
nesasildīts un nekļuvis mīksts, nespēj uzņemt tam uzliktā zīmoga nospiedumu,
tā arī dvēsele, kas nav rūdījusies pūliņu un vājību pārbaudījumos,
nevar sevī uzņemt Dieva tikumu zīmogu. Kad sātans atkāpās no Tā Kunga, tad
Kristum piestājās eņģeļi un Viņam kalpoja (Mt 4, 11). Tāpat, ja arī kārdinājumu laikā Dieva eņģeļi no
mums nedaudz atiet — tad netālu un drīz atkal pienāk un kalpo mums ar Dievišķām
domām, maigumu, labsajūtu, pacietību. Dvēsele caur pūlēm un grūtībām
tuvojas pilnībai. Tāpēc svētais pravietis Jesaja saka: bet, kas uz To Kungu
paļaujas, dabū jaunu spēku; tie skries uz
augšu ar spārniem kā ērgļi, tie tecēs un nepiekusīs, tie staigās un nenogurs (Jes. 40, 31).
Tā cieta arī
vislēnprātīgais Dāvids, jo, kad Šimejs viņu gānīja un svieda viņam ar akmeņiem,
sacīdams: ej projām, tu, ļaundari, viņš nedusmojās; un, kad Abišajs sašutis
par to viņam teica: kāpēc šis sprāgušais suns lād manu kungu un ķēniņu? —
viņš tam aizliedza, sacīdams: laid viņu mierā, lai lād (2. Sam. 16, 7—12). Tāpēc vēlāk arī uzgavilēja: es gaidīt gaidīju
uz To Kungu, un Viņš noliecās pie manis un uzklausīja manu saucienu (Ps. 40, 2).
Ceplis pārbauda
podnieka traukus, tāpat valoda parāda cilvēka sirdi (Gudr. 27, 5). Vai jums, kas nepaciešaties! Ko darīsiet, kad
Tas Kungs piemeklēs (2, 14)?
Kā mīlošs
tēvs soda savu dēlu, redzēdams viņu dzīvojam nekārtīgi, taču pamanot, ka
viņš ir mazdūšīgs un sodu panes ar grūtībām, mierina, — tāpat rīkojas arī
mūsu labais Kungs un Tēvs savā cilvēku mīlestībā, mūsu labā likdams lietā
visu — gan mierinājumus, gan sodus. Un tāpēc ciešanās mums kā labiem, paklausīgiem bērniem vajag
pateikties Dievam. Jo, ja pateiksimies Dievam tikai labklājībā, tad būsim
līdzīgi nepateicīgajiem jūdiem, kuri, tuksnesī remdējuši izsalkumu ar
brīnumaino maltīti, runāja, ka Kristus patiesi ir pravietis, un gribēja
viņu padarīt par ķēniņu; bet, kad Viņš tiem teica: uzņemiet sevī nevis
iznīkstošo barību, bet barību, kas paliek mūžīgai dzīvei, tad tie Viņam
atbildēja: kādu zīmi tu rādi, lai mēs, to redzēdami, Tev ticam? Mūsu tēvi
mannu ir ēduši tuksnesī (Jņ 6, 27,
30—31). Tieši uz tādiem attiecas vārdi: Tevi teic tad, kad Tu tam esi
labas dienas sagādājis — tomēr tāds gaismu vairs neredzēs nemūžam (Ps. 49, 20).
Tāpēc apustulis
Jēkabs mums māca: turiet, mani brāļi, to par lielu prieku, ka jūs krītat dažādās
kārdināšanās, zinādami, ka jūsu ticības pārbaudīšana sagādās izturību,
bet izturība lai parādās darbā līdz
galam, ka jūs būtu pilnīgi caurcaurim un jums nebūtu nekāda trūkuma, un
vēl piebilst: svētīgs ir tas vīrs, kas kārdināšanās pastāv, jo pārbaudīts
viņš saņems dzīvības kroni (Jēk. 1, 2—4,
12).
17.
Žēlastības dāvanas
Jābūt žēlsirdīgiem
pret nabagiem un ceļiniekiem; par to daudz rūpējās dižie Baznīcas spīdekļi
un tēvi.
Mums visiem
līdzekļiem jācenšas pildīt Dieva teikto: esiet žēlīgi, kā jūsu Tēvs ir
žēlīgs (Lk 6, 36). Un vēl: Man patīk
žēlastība, ne upuris (Mt 9, 13).
Šajos pestījošajos
vārdos prātīgie ieklausās, bet tumsoņas tos laiž garām, un tāpēc ir
teikts: kas sīksti sēj, tas arī sīksti pļaus; un: kas sēj uz svētību, tas arī
pļaus uz svētību (2. Kor. 9, 6).
Gadījums ar
Pēteri Maizesdevēju (“Svēto dzīves”,
22. sept.), kurš maizi svieda ubagam, var mūs pamudināt būt žēlsirdīgiem
pret tuvākajiem.
Žēlastības
darbus mums jādara ar sirsnīgu labvēlību, kā māca svētais Sīrijas Īzaks (89. pam.): ja prasītājam kaut ko
dod, tava vaiga prieks lai apsteidz tavu rīcību, un ar laipnu valodu centies
remdēt viņa bēdas.
18.
Pienākumi un mīlestība pret tuvākajiem
Pret tuvākajiem
jāizturas mīļi, neaizvainojot pat ar skatu. Kad mēs novēršamies no cilvēka
vai viņu aizvainojam, tad sirdij it kā uzgulstas akmens.
Satraukuma
vai grūtsirdības pārņemta cilvēka garu jācenšas uzmundrināt ar mīlestības
pilniem vārdiem.
Ja brālis
grēko, piesedz viņu, kā iesaka svētais Īzaks Sīrietis (89. pam.): izplet savu tērpu pār grēkojošo un piesedz viņu.
Mums visiem
vajadzīga Dieva žēlastība, kā Baznīca dzied: ja Tas Kungs ar mums nebūtu,
kurš gan varētu būt pasargāts no naidnieka un cilvēku slepkavas.
Attiecībās
ar tuvākajiem mums gan vārdos, gan domās jābūt tīriem un visās lietās vienādiem,
citādi mūsu dzīvi padarīsim veltīgu.
Tuvāko mums jāmīl ne mazāk kā sevi pašu — atbilstoši Tā Kunga bauslim: tev
būs savu tuvāku mīlēt kā sevi pašu (Mt
22, 39). Ne jau tā, lai mīlestība pret tuvāko, pārsniegdama
mēra robežas, traucētu mums pildīt pirmo un galveno bausli, tas ir, mīlēt
Dievu, kā mūsu Kungs Jēzus Kristus par to Evaņģēlijā pamāca: kas tēvu un
māti vairāk mīļo nekā mani, tas Manis nav vērts; un, kas dēlu vai meitu vairāk
mīļo nekā mani, tas Manis nav vērts (Mt
10, 37).
Par šo jautājumu
ļoti labi spriež svētais Rostovas Dimitrijs: kur radījums tiek pielīdzināts
Radītājam vai radījums tiek vairāk godāts nekā Radītājs, tur kristīgā
cilvēkā redzama nepatiesa mīlestība pret Dievu; bet patiesa mīlestība
ir redzama tur, kur augstāk par visu radīto tiek godāts un mīlēts vienīgi
Radītājs.
19.
Padoto pienākumi pret augstākstāvošajiem
Nevajag
iedziļināties augstākstāvošo darīšanās un tās apspriest; ar to tiek
aizskarts Dieva, kura varā ir valdības, diženums; jo nav valsts varas kā
vien no Dieva, un tās, kas ir, ir Dieva ieceltas (Rom. 13, 1).
Neklājas
pretoties varai — lietas labā, lai neapgrēkotos Dieva priekšā un neizpelnītos
viņa taisnīgo sodu: kas pretojas varai, tas pretojas Dieva pavēlei; un tie,
kas pretojas, ņem grēku uz sevi.
Ir padevīgi
jāpilda augstākstāvošo rīkojumi: jo tādējādi paklausīgais daudz
paveic dvēseles pilnveidošanas labā, kā arī iegūst saprašanu daudzās
lietās, un viņa jūtas tiek aizkustinātas.
20.
Tuvākā netiesāšana
Nevienu nevajag
tiesāt, pat ja savām acīm redzētu kādu grēkojam vai ieslīkstam Dieva baušļu
pārkāpšanā. Kā teikts Dieva Vārdos: netiesājiet, lai jūs netopat tiesāti (Mt 7, 1); un vēl: kas tu tāds esi, ka
tu cita kalpu tiesā? Viņš stāv vai krīt savam paša kungam; bet viņš taps
pacelts, jo Dievs ir spēcīgs viņu pacelt (Rom.
14, 4).
Daudz labāk
atsaukt atmiņā šos apustuļa vārdus: kas šķietas stāvam, tas lai pielūko,
ka nekrīt (1. Kor. 10, 12).
Jo nav
zināms, cik ilgu laiku mēs varam būt tikumīgi. Kā saka šo atziņu pieredzē
guvušais pravietis: gan es sacīju, kad man labi klājās: es nešaubīšos nemūžam.
Bet, kad tu savu vaigu paslēpi, tad es iztrūkos (Ps. 30, 7, 8).
21.
Piedošana pārestībās
Lai arī kāda
pārestība būtu nodarīta, to ne tikai nevajag atriebt, bet, gluži pretēji,
vajag vēl no sirds piedot, kaut arī sirds tam pretotos, un vajag to pārliecināt
ar Dieva Vārdiem; bet, ja jūs cilvēkiem viņu noziegumus nepiedodat, tad
jums jūsu Debesu Tēvs jūsu noziegumus arī nepiedos (Mt 6, 15); un vēl: lūdziet par tiem, kas jūs kaitina un vajā (Mt 5, 44).
Nevajag nīst
vai turēt ļaunumu sirdī pret naidīgi noskaņoto tuvāko; bet jācenšas viņu
mīlēt un, cik iespējams, darīt labu tiem, kas jūs ienīst (Mt 5, 44).
Un tā, ja
mēs, cik spēka, centīsimies to visu izpildīt, tad var cerēt, ka mūsu dvēselē
agri atspīdēs Dievišķā gaisma, kura mums paver ceļu uz augsto Jeruzalemi.
Pacentīsimies
līdzināties Dieva iemīļotajiem; pacentīsimies iegūt pazemību, kāda
piemita Dāvidam, par kuru Vislabais un Vismīlošais Kungs teicis: es esmu
atradis vīru pēc sava prāta, kas darīs visu, ko es gribu. Tā Viņš saka par Dāvidu, kurš nepiemin ļaunu un ir
labsirdīgs pret saviem ienaidniekiem. Nedarīsim arī mēs neko, atriebjoties
mūsu brālim, lai, kā saka sirdsskaidrais Antiohs, lūgšanas laikā nebūtu
aizkavēšanās. Likums liek rūpēties par ienaidnieka ēzeli (2. Moz. 23, 5). Dievs liecinājis, ka
Ījabs ir cilvēks, kurš neļaunojas (Īj.
2, 3); Jāzeps neatriebās brāļiem, kuri bija sadomājuši nodarīt viņam
ļaunu; Ābels paļāvīgi un bez aizdomām gāja līdzi savam brālim Kainam. Dieva
vārdi liecina, ka visi svētie dzīvojuši bez ļaunuma sirdī. Jeremija sarunā
ar Dievu (Jer. 18, 20) saka par
Izraēli, kas viņu vajāja: vai labs jāatmaksā ar ļaunu? Piemini, kā es stāvēju
Tavā priekšā, par tiem aizlūgdams, lai novērstu no tiem Tavas dusmas (Antiohs, 52. pam.).
Dievs mums
pavēlēja turēt ienaidu vienīgi pret čūsku, tas ir, pret to, kas jau pašā
sākumā pievīla cilvēku un izdzina no paradīzes, — pret sātanu, cilvēku
slepkavu. Mums ir pavēlēts turēt ienaidu arī pret midianiešiem (4. Moz. 25, 17), tas ir, pret nešķīstajiem
izvirtības un netiklības gariem, kuri sirdī sēj nešķīstas un sliktas
domas.
Tikumu un
gudrības visaugstākā pakāpe ir saprātīgi darbi bez viltus.
Kādēļ mēs
nosodām savus brāļus? Tādēļ, ka necenšamies iepazīt paši sevi. Tiem, kuri
aizņemti ar sevis izzināšanu, nav laika ievērot citu vainas. Nosodi sevi,
un tu izbeigsi nosodīt citus.
Nosodi
sliktu rīcību, taču pašu darītāju nenosodi.
Mums jāuzskata,
ka paši esam grēcīgāki par visiem, un jāpiedod tuvākajam katru nelabu
rīcību, bet ienīst vajag tikai sātanu, kurš viņu pavedinājis. Mēdz gadīties
— mums kāds šķiet sliktu darām, bet patiesībā tas ir labi, jo darītājam
bijis labs nolūks. Turklāt grēku nožēlas durvis ir atvērtas visiem un nav
zināms, kurš pa tām ieies pirmais — tu, tiesātājs, vai arī tavs tiesājamais.
Ja tu nosodi
tuvāko, māca sirdsskaidrais Antiohs, tad arī tu tiec nosodīts kopā ar
viņu par to pašu, ko nosodi viņā. Tiesāt vai nosodīt pienākas nevis mums,
bet vienīgi Dievam un Dižajam Soģim, kurš pārzina mūsu sirdis un kaislības,
kas slēpjas mūsu dabā.
Un tā, mīļie,
neievērosim citu grēkus un netiesāsim, lai nenāktos uzklausīt: cilvēku
bērniem zobi ir šķēpi un bultas un viņu mēle ir ass zobens (Ps. 57, 5).
Jo, kad Tas
Kungs atstāj cilvēku viņa paša ziņā, tad sātans gatavs viņu samalt kā dzirnakmens
kviešu graudu.
22.
Dvēseles aprūpe
Cilvēka
ķermenis ir līdzīgs aizdegtai svecei. Tai jāizdeg, tāpat arī viņam jānomirst.
Taču dvēsele ir nemirstīga, tāpēc mums vairāk jārūpējas par dvēseli nekā
par miesu: jo ko tas cilvēkam līdz, ka
viņš iemanto visu pasauli un zaudē savu dvēseli (Mk 8, 36), kuru, kā zināms, ne ar ko pasaulē nav iespējams
izpirkt? Ja viena dvēsele pati par sevi ir dārgāka par visu pasauli un laicīgu
“paradīzi”, tad nesalīdzināmi dārgāka ir Debesu Valstība. Un dvēseli
mēs vērtējam augstāk par visu tāpēc, kā saka Makārijs Lielais, ka Dievam
Savā garīgajā būtībā nebija labpaticis sazināties un savienoties ne
ar kādu citu redzamu radību kā vien ar cilvēku, kuru Viņš iemīlēja vairāk
par visiem Saviem radījumiem.
Bazīlijs
Lielais, Gregorijs Teologs, Jānis Zeltamute, Aleksandrijas Kirils, Medeiolānas
Ambrozijs un citi no jaunības līdz mūža galam bijuši šķīsti; visa viņu dzīve
bija veltīta rūpēm par dvēseli, nevis par miesu. Tāpat arī mums visu centību
jāveltī dvēselei, bet miesa jāstiprina tikai tam, lai tā palīdzētu spēcināt
garu. Ja mēs patvaļīgi novārdzināsim savu miesu tiktāl, ka būs novārdzis
arī gars, tad tāds slogs būs neapdomīgs, kaut arī domāts tikumu iemantošanai.
Ja Dievam
Kungam labpatiks, lai cilvēks pats uz savas ādas izbaudītu slimības, tad
Viņš Pats arī dos spēku tās izturēt. Tātad slimības nāk nevis no mums pašiem,
bet no Dieva.
23.
Ar ko jāapgādā dvēsele?
Dvēseli
vajag apgādāt ar Dieva Vārdiem: jo Dieva Vārdi, kā saka Gregorijs Teologs, ir
eņģeļu maize, no tiem pārtiek arī Dievu alkstošās dvēseles. Bet visvairāk
vajag vingrināties Jaunās Derības un Psalmu lasīšanā, kas jādara stāvot.
Tas mēdz apskaidrot prātu, kas izmainās Dievišķā pārvērtībā. Sevi jāpieradina
tā, lai prāts it kā peldētu Tā Kunga bauslībā, pēc kuras vadoties jāvirza
sava dzīve.
Ir ļoti noderīgi
lasīt Dievvārdus vienatnē un izlasīt visu Bībeli ar izpratni. Jau par tādu
vingrināšanos vien, neskaitot citus labos darbus, Tas Kungs neatstāj cilvēku
bez Savas žēlastības, bet gan apdāvina viņu ar spēju izprast. Un tad, kad
cilvēks ir apgādājis sevi ar Dieva Vārdiem, viņā rodas izpratne par to, kas
ir labs un kas ļauns.
Dieva Vārdu
lasīšanai jānotiek vienatnē, lai viss lasītāja prāts būtu iedziļinājies
Svēto Rakstu patiesībās un uzņemtu no tā sevī siltumu, kurš vienatnē izraisa
asaras; tās savukārt sasilda visu cilvēku, un viņš tiek apveltīts ar garīgām
dāvanām, kuras veldzē prātu un sirdi vairāk par jel kādiem vārdiem. Dvēseli
vajag apgādāt arī ar zināšanām par Baznīcu, kā tā tiek saglabāta no
iesākuma līdz pat šim laikam, ko tā ir pārcietusi tajā vai citā laikā; tas
jāzina ne jau aiz vēlēšanās pārvaldīt cilvēkus, bet gan tādiem gadījumiem, ja nāktos sastapties ar pretestību.
Taču tas jādara galvenokārt sevis paša labā, lai iegūtu dvēseles mieru,
kā māca Psalmu grāmata: kas Tavu bauslību mīļo, tiem ir liels miers (Ps. 119, 165).
24.
Pārmērīgas rūpes
Pārliekas
rūpes par sadzīves lietām raksturīgas neticīgam un mazdūšīgam cilvēkam.
Un mūs gaida posts, ja mēs, rūpēdamies paši par sevi, nenostiprināsim
savu cerību Dievā, kurš par mums gādā. Ja neattiecinām uz Viņu redzamos,
šolaik izmantojamos labumus, kā tad varam no Viņa gaidīt tos labumus, kas
apsolīti nākamībā? Nebūsim tik mazticīgi, bet, kā teica Pestītājs:
labāk meklēsim papriekš pēc Dieva Valstības, tad mums visas šās lietas taps
piemestas (Mt 6, 33). Mums labāk
nicināt to, kas nav mūsu, tas ir, īslaicīgo un pārejošo, un alkt pēc tā,
kas mūsu, tas ir, pēc neiznīcības un nemirstības. Jo tad, kad būsim neiznīcīgi
un nemirstīgi, tiksim pagodināti skatīt Dievu vaigā, līdzīgi apustuļiem
Visdievišķās Apskaidrošanās brīdī, un tiksim saistīti ar Dievu prātam
neaptveramā vienībā līdzīgi debesu prātiem. Jo tapsim par Dieva bērniem
un līdzināsimies eņģeļiem, būdami augšāmcelšanās bērni (Lk 20, 36).
Ir kāds
ļaunums, saka Sālamans Mācītājs, ko esmu novērojis zem saules, kad bagātība
tam, kas to sargā, pašam paliek par nelaimi; jo tāda bagātība iet bojā pēc
tam, kad viņš velti pūlējies: viņš visu mūžu tumsu ēdis un lielos sirdēstos
un vājībā, un dusmās (Sal. māc. 5,
12—16).
25.
Dvēseles miers
Dvēseles
mieru iegūst ciešanās. Rakstos ir teikts: mēs bijām gājuši ugunī un ūdenī,
bet Tu mūs esi izvedis pie atspirgšanas
(Ps. 66, 12). Tiem, kuri grib labpatikt Dievam, ceļš ejams cauri daudzām
ciešanām. Kā lai mēs godājam svētos mocekļus par ciešanām, ko tie izturējuši
Dieva dēļ, ja mēs nespējam panest par karsoni?
Nav nekā labāka
par mieru Kristū, jo tajā izplēn visi gaisa un zemes garu uzbrukumi: jo mums
nav cīnīšanās pret miesu un asinīm, bet pret tām valdībām un varām, pret
tiem pasaules valdītājiem šīs pasaules tumsībā, pret ļauniem gariem
gaisā (Ef. 6,12).
Tā ir saprātīgas
dvēseles pazīme — kad cilvēks gremdē prātu sevī un koncentrējas uz iekšēju
darbu.
Tad viņu skar
Dieva svētība, un viņā iestājas miers un pēc tā savukārt pārpasaulīgs
miers: būt mierā — tas nozīmē būt ar tīru sirdsapziņu; bet pārpasaulīgs
miers ir tad, kad prāts sevī skata Svētā Gara svētību. Kā teikts Dieva Vārdos:
Salemā (t.i., mierā) ir viņa mājoklis
(Ps. 76, 3).
Vai var
nepriecāties, redzot sauli ar jutekļu acīm? Bet cik daudz lielāks prieks ir
tad, kad prāts ar iekšējām acīm skata Kristu, Patiesības Sauli. Tad patiešām
priecājas līdzīgi eņģeļiem; tieši par to apustulis ir teicis: mūsu dzīvošana
ir debesīs (Filip. 3, 20).
Ja kāds nes
sevī mieru, tas itin kā ar Dievmielasta karoti smeļ garīgās dāvanas.
Svētie tēvi, iemantojuši iekšēju mieru, Dieva Svētības apskaidroti,
dzīvoja ilgi.
Kad cilvēks
ieguvis mieru, viņš arī citus spēj apveltīt ar prāta apskaidrības gaismu. Taču vispirms cilvēkam vajag atkārtot
šos pravietes vārdus: lai no jūsu mutes neiziet nekautrīgi vārdi (1. Sam. 2, 3); un Tā Kunga sacīto:
liekuli, izvelc papriekšu baļķi no savas acs, un tad lūko izvilkt skabargu
no sava brāļa acs (Mt 7,5).
Šo mieru kā
kādu nenovērtējamu dārgumu mūsu Kungs Jēzus Kristus pirms savas nāves
atklājis saviem mācekļiem, sacīdams: mieru es jums atstāju, savu mieru es
jums dodu (Jņ 14, 27). Par to runā arī apustulis: un Dieva miers, kas ir
augstāks par visu saprašanu, pasargās jūsu sirdis un jūsu domas Kristū Jēzū
(Fil. 4, 7).
Tātad mums
visas savas domas, vēlmes un darbība jākoncentrē uz to, lai iegūtu Dieva
mieru, un kopā ar Draudzi vienmēr sauktin jāsauc: Kungs, mūsu Dievs, Tu mums
dosi mieru! (Jes. 26, 12)
26.
Dvēseles miera saglabāšana
Ar visiem
līdzekļiem jācenšas saglabāt dvēseles mieru un nepadoties sašutumam par
saņemtajiem aizvainojumiem; lai to panāktu, vajag visādi censties valdīt
dusmas un ar uzmanību pasargāt prātu un sirdi no nepiedienīgām kustībām.
Un tāpēc
aizvainojumus no citu puses vajag paciest vienaldzīgi un jāiemācās tā
noskaņot garu, it kā šie aizvainojumi skartu nevis mūs, bet citus. Tāda
vingrināšanās cilvēka sirdij spēj sagādāt klusumu un padarīt to par Paša
Dieva mājokli.
Šādas neļaunošanās
paraugs ir Grigorijs Brīnumdarītājs, kuram publiskā vietā kāda sieva,
netikle, pieprasīja samaksu it kā par kopīgo grēku; bet viņš, nemaz uz to
nesadusmojies, lēnīgi teica kādam savam
draugam: dod ātri tai maksu, cik prasa. Tiklīdz sieva bija saņēmusi netaisno
algu, to piemeklēja velna uzbrukums; bet svētais ar lūgšanu aizdzina
velnu prom no tās (“Svēto dzīves”, 17.
nov., Jauncezarejas bīskapa Gregorija dzīves aprakstā).
Ja nu nav
iespējams izvairīties no sašutuma, tad vismaz jācenšas valdīt mēli, kā
Psalmos teikts: esmu tā izmisis, ka nespēju runāt (Ps. 77, 5).
Šajā gadījumā
varam sev par paraugu ņemt Trimifuntas bīskapu Spiridonu un Sīrijas
Efraimu. Pirmais (“Svēto dzīves”, 12.
dec.) apvainojumu pacieta šādi. Kad pēc Grieķijas ķēniņa izsaukuma
viņš ieradās pilī, kāds no klātesošajiem sulaiņiem, noturējis viņu par
ubagu, sāka par viņu smieties, neielaida zālē un pēc tam arī iesita pa
vaigu. Bīskaps Spiridons, būdams miermīlīgs, paklausot Tā Kunga sacītajam,
pagrieza tam arī otru vaigu (Mt 5, 39).
Sirdsskaidrais Efraims (“Svēto dzīves”,
28. janv.), gavēdams tuksnesī, sava mācekļa vainas dēļ palika bez barības:
māceklis, nesdams viņam barību, ceļā nejauši sasita trauku. Sirdsskaidrais,
ieraudzījis noskumušo mācekli, teica viņam: nebēdājies, brāli, ja jau ēdiens
negrib nākt pie mums, tad mēs iesim pie tā; un aizgāja, apsēdās pie sasistā
trauka, uzlasīja barību un to ēda — tik nesadusmojams viņš bija.
Bet to, kādā
veidā jāuzvar dusmas, var redzēt dižā Paīsija dzīves aprakstā (“Svēto dzīves”, 19. jūn.): viņam parādījušos
Kungu Jēzu Kristu Paīsijs bija lūdzis atbrīvot viņu no dusmām; un Kristus
viņam sacīja: ja gribi reizē uzvarēt dusmas un niknumu, tad it neko neiekāro,
nevienu neienīsti, nedz noniecini.
Lai saglabātu
dvēseles mieru, vajag raidīt prom no sevis grūtsirdību un censties uzturēt
priecīgu, nevis noskumušu garu; kā Siraks
teicis: skumjās dažs labs nomiris, un derēt tas neder nekam (Gudr. 30, 23).
Kad cilvēkam
miesai nepieciešamajās lietās ir liels trūkums, tad grūtsirdību ir grūti
pārvarēt. Taču tas, protams, attiecināms uz vājām dvēselēm.
Dvēseles
miera saglabāšanas labad vajag arīdzan visādi izvairīties nosodīt
citus. Nenosodīšana un klusēšana pasargā dvēseles mieru: kad cilvēks ir
tādā noskaņojumā, viņš saņem Dievišķās atklāsmes.
Lai tiktu
vaļā no tiesāšanas, vajag ieklausīties sevī, ne no viena nevajag pieņemt
svešas domas un jābūt mirušam pret visu.
Dvēseles
miera saglabāšanai vajag biežāk ieiet sevī un jautāt: kur es esmu?
To darot,
vajag uzmanīt, lai miesas jutekļi, it īpaši redze, kalpotu iekšējam cilvēkam
un nenovērstu dvēseli uz materiālām lietām: jo Svētības dāvanas saņem
tikai tie, kuri veic iekšējo darbu un kuri ir nomodā par savu dvēseli.
27.
Sirds sargāšana
Mums neatslābstoši
jāsargā savu sirdi no nepiedienīgām domām un iespaidiem, kā sacījis
Teicējs: pāri visam, kas ir jāsargā, sargi savu sirdi, jo no tās iziet dzīvība
(Sak. 4, 23).
Ja sirds tiek
pastāvīgi sargāta, tajā dzimst šķīstība, kurā saskatāms Tas Kungs, kā
apliecina mūžīgā Patiesība: svētīgi sirdsšķīstie, jo tie Dievu redzēs (Mt. 5, 8).
To vislabāko,
kas ielijis sirdī, mums bez vajadzības izliet nevajag: jo savāktais var
būt drošībā no redzamiem un neredzamiem ienaidniekiem tikai tad, kad tas
tiek glabāts sirds dziļumos. Ne visiem uztici savas sirds noslēpumus.
Dievišķās
uguns iekvēlināta, sirds verd tikai tad, kad tajā ir dzīvais ūdens; taču,
kad tas izlīst, sirds dziest un cilvēks nosalst.
28.
Sirds izpausmju pazīšana
Kad cilvēks
uzņēmis kaut ko Dievišķu, viņš sirdī priecājas; bet, kad sātanisku,— tad
mulst un satraucas.
Saņēmusi
kaut ko Dievišķu, kristieša sirds neprasa kādu citu apstiprinājumu no
malas — ka tiešām tas ir no Tā Kunga, bet jau pēc pašas šīs darbības pārliecinās
par tās debešķīgumu, jo sajūt sevī garīgus augļus: mīlestību, prieku
mieru un citus (Gal. 5, 22).
Un otrādi —
kaut arī sātans pieņemtu gaismas eņģeļa izskatu (2. Kor. 11, 14) vai iedvestu šķietami labas domas, tomēr sirds
aizvien jauš kaut kādu neskaidrību un nemieru. To izskaidrojot, svētais
Ēģiptes Makārijs saka: kaut arī sātans liktu skatīt gaišas parādības, taču
pie laba iznākuma tas nespēj novest: šī ir tā drošā pazīme, kas viņu
atklāj. Lūk, pēc šiem atšķirīgajiem sirds stāvokļiem cilvēks var saprast,
kas ir Dievišķais un kas sātaniskais, kā par to raksta svētais Gregorijs,
Sinajas bīskaps: no iedarbības, ko izraisījusi tavā dvēselē atspīdējusī
gaisma, spēsi pazīt, vai tā ir no Dieva vai sātana.
29.
Kristus Gaisma
Lai sirdī
saņemtu un ieraudzītu Kristus Gaismu, vajag, cik iespējams, novērsties no
redzamām lietām. Iepriekš attīrot dvēseli ar grēku nožēlu un labajiem
darbiem un ticībā uz Krustāsisto aizverot miesīgās acis, jāiegremdē
prāts sirds dziļumos, kur sauktin jāpiesauc mūsu Kunga Jēzus Kristus vārds;
un tad atbilstoši uzcītībai un dedzībai, ar kādu gars tiecas pie mīļotā,
cilvēks piesauktajā vārdā rod baudījumu, kurš iekvēlina vēlēšanos
meklēt augstāko apskaidrību.
Kad prāts pēc
tādas vingrināšanās sāk uzturēties sirdī, tad uzaust Kristus Gaisma,
apgaismodama dvēseles namu ar savu Dievišķo spožumu, kā saka pravietis
Malahija: bet jums, kas Manu vārdu bīstaties, uzlēks taisnības saule (Malak. 3, 20).
Šī Gaisma
reizē arī ir Dzīvība; pēc Evaņģēlijā teiktā: Viņā bija dzīvība, un dzīvība
bija cilvēku gaisma (Jņ 1, 4).
Kad cilvēks
iekšēji vēro mūžīgo Gaismu, viņa prāts ir tīrs un sevī nesatur jutekļiem
uztveramos tēlus, bet, būdams pilnībā iegrimis neradītās labestības
vērošanā, tas aizmirst visu materiālo, negrib redzēt arī sevi, bet vēlas
paslēpties zemes sirdī, lai tikai nezaudētu šo patieso labumu — Dievu.
30.
Patvaļīgas domas un miesas tieksmes
Mums jācenšas
būt brīviem no nešķīstām domām, it īpaši, kad vēršamies pie Dieva ar lūgšanu.
Jo smārds nav savienojams ar smaržu. Tāpēc vajag atvairīt grēcīgo domu un
tieksmju pirmo uzbrukumu un aizmēzt tās no mūsu sirds augsnes. Kamēr Bābeles
bērni, proti, ļaunās domas un tieksmes, vēl ir mazuļi, tās vajag triekt un
sadragāt pret akmeni, kas ir Kristus; bet īpaši svarīgi ir sagraut trīs
kaislības: nesātību ēšanā, mantrausību un godkāri, ar kurām sātans manījās
kārdināt pat Pašu mūsu Kungu Jēzu Kristu tuksnesī Viņa pārbaudījumu
beigās.
Sātans, uzglūnēdams
no sava aizsega kā lauva (Ps. 10, 8—9),
slepus izliek mums nešķīstu un bezdievīgu domu tīklus. Tos, tiklīdz pamanām,
vajag nekavējoties saraut ar dievbijīgu pārdomu un lūgšanu palīdzību.
Nepieciešama
piepūle un liela modrība, lai Psalmu dziedāšanas laikā mūsu prāts būtu
saskaņā ar sirdi un lūpām un lai lūgšanas vīrakam nepiejauktos nejauka
smirdoņa. Jo Tas Kungs noraida nešķīstu domu pārņemtu sirdi. Baušļos
teikts: tev nebūs art ar vērsi un ēzeli kopā (5. Moz. 22, 10), tas ir, nepienes lūgšanu kopā ar šķīstu un
nešķīstu domu.
Centīsimies
līdzināties Dāvidam, kurš saka: ik rītus es iznīcināšu visus bezdievjus
zemē, lai izdeldētu no Tā Kunga pilsētas visus ļauna darītājus (Ps. 101, 8). Likums aizliedza nešķīstam
ieiet Tā Kunga namā. Šis nams esam mēs, un Jeruzaleme ir mūsos. Bezdievji —
tās ir mūsu sirdī slēptās čūskveidīgās domas. Piesauksim arī mēs Kungu līdz ar viņu: izglāb manu dvēseli no viņu
ļaundarības (Ps. 35, 17); izklīdini
tautas, kam tīk karot (Ps. 68, 31),
lai arī mēs dabūtu dzirdēt: kad Tu mani piesauci bēdās, tad Es tevi izglābu (Ps. 81, 8).
Nemitīgi
dienu un nakti ar asarām metīsimies zemē Dieva labestības priekšā, lai
šķīsta mūsu sirdis no katras ļaunas domas, lai mēs varētu pienācīgi mērot
mūsu aicinājuma ceļu un tīrām rokām pienest Viņam mūsu kalpošanas veltes.
Ja mēs nepiekrītam
sātana iedvestajām ļaunajām domām, tad mēs darām labu. Nešķīstajam garam
ir stipra ietekme tikai uz kaislīgajiem; bet pie tiem, kuri attīrījušies
no kaislībām, viņš piekļūst tikai no malas jeb ārēji.
Vai gan jaunības
gados cilvēkam ir iespējams degt un nesamulst no kaislīgām domām? Taču
vajag lūgt Dievu To Kungu, lai grēcīgu kaislību dzirkstele apdzistu pašā
sākumā. Tad kaislību liesma cilvēkā nepieņemsies spēkā.
31.
Vērība pašam pret sevi
Tam, kurš iet
vērības ceļu, nevajag uzticēties tikai savai sirdij, bet savas sirds
izpausmes un savu dzīvi vajag samērot ar Dieva baušļiem un ar to askētu
dzīvi, kuri šādu cīņu tika veikuši. Šis līdzeklis dod iespēju gan veiksmīgāk
atbrīvoties no nelabā, gan skaidrāk saskatīt patiesību.
Vērīgā cilvēka
prāts ir kā sargkareivis jeb iekšējās Jeruzalemes vienmēr modrais
uzraugs. Stāvēdams garīgās vērošanas aug-stumos, tas ar sirdsšķīstām
acīm noraugās uz naidīgajiem spēkiem, kuri ielenc viņa dvēseli un cenšas
tai pielavīties, kā teikts Psalmu grāmatā: mana acs ... uzlūko manus
ienaidniekus (Ps. 54, 9).
Viņa acij nav
apslēpts nedz sātans, kurš staigā apkārt, kā lauva rūkdams, un meklē, ko varētu
aprīt (1. Pēt. 5, 8), nedz nelabvēļi,
kuri uzvelk savu stopu, lai tumsā izšautu uz tiem, kas skaidri savās sirdīs (Ps. 11, 3).
Svētie tēvi
māca, ka katram cilvēkam stāv klāt divi eņģeļi: viens labais, otrs — ļaunais.
Labais eņģelis ir rāms, lēnīgs un kluss. Kad viņš ienāk cilvēka sirdī, tad
runā ar to par taisnību, šķīstību, godīgumu, mieru, par katru labu darbu un
par katru tikumu. Kad esi to sajutis savā sirdī, tad acīmredzot tevī ir
patiesības eņģelis. Bet netaisnais gars ir skaudri žultains, cietsirdīgs
un neprātīgs. To, ka viņš ienācis tavā sirdī, nosaki pēc viņa darbiem.
Uzmani sevi,
mans mīļais, saka Sīrijas Īzaks, un, darbu nepārtraucot, turi acu priekšā
gan tev uzliktās ciešanas, gan tuksneša vietu, kurā tu dzīvo, gan tava prāta
smalkumu kopā ar rupjo izziņas spēju, gan ilgstošo klusēšanu kopā ar
daudzajiem dziedināšanas līdzekļiem jeb kārdinājumiem, kurus tev iekšējā
cilvēka atveseļošanai sūta reizēm īstenais Dziednieks, reizēm arī ļaunie
gari, un dažkārt tie ir slimības un ķermeņa nopūlēšana, bet dažreiz baisas
domas, kas rodas tavā dvēselē, un šausminoši atgādinājumi par to, kas
sagaida beigās; dažreiz tiek dots svētīgais siltums un saldas asaras, un
garīgs prieks, un līdzīgas lietas. Un tagad — vai tu visos šajos apstākļos
itin pilnīgi saskati, ka tava vāts sākusi dzīt un aizvilkties, tas ir,
kaislības sākušas pierimt? Iegaumē zīmīgo un nepārtraukti iedziļinies
pats sevī, un skaties, kuras kaislības, pēc taviem novērojumiem, noplok
tavā priekšā, kuras ir izskaustas un tevi pavisam pametušas, kuras sākušas
aprimt, tavai dvēselei atspirgstot, nevis tikai pazūdot to izraisītājiem,
un kuras tu esi iemācījies pārvarēt ar savu saprātu, nevis tikai atņemot
sev kaislības cēloņus. Un vēl uzmanīgi pavēro, vai tu visā pilnībā saskati,
ka tava pūžņojošā vāts sākusi apaugt ar dzīvu miesu, kas ir dvēseles miers;
un kuras kaislības ar kādu laika atstarpi tevi neganti vajā viena pakaļ
otrai; vai tās ir miesas vai dvēseles kaislības, vai abējādas un jauktas,
un vai tās tikai kā nespēcīgas iet cauri atmiņai vai uzbrūk dvēselei
stipri, un kā uzbrūk — pavēlnieciski vai zagšus; kā uz tām noraugās ķēniņš
— prāts, šis jūtu pavēlnieks; vai dodas kaujā, kad tās nāk virsū, un piesaka
viņām karu, un noved tās ar savu stingrību līdz spēku izsīkumam, vai arī tās
redzēdams neredz un vispār neliekas par tām ne zinis; un kuras no vecajām
kaislībām ir palikušas, un kuras uzradušās no jauna; pie tam — vai kaislības
uznāk dzīvu tēlu veidā vai arī sajūtā — bez dzīvajiem tēliem, un atmiņā —
neuzjundot kaislības, neprātojot par
tām un neuzbudinoties. Lūk, tā var noteikt, cik dvēsele vesela (Sīrijas Īzaks, 45. pam. 76.1.).
Un tāpēc,
sekojot Dievišķā Pāvila mācībai, tāds cilvēks saņem visus Dieva ieročus,
lai varētu pretī stāties ļaunā dienā (Ef.
6, 13), un ar šiem ieročiem, Dieva Svētībai palīdzot, atsit redzamos
uzbrukumus un pieveic neredzamos karotājus.
Šī ceļa gājējam
nevajag novērst uzmanību uz dažādām baumām, kuru dēļ galva var būt aizņemta
ar dīkām un nīcīgām domām un atmiņām, bet jābūt ļoti uzmanīgam pret sevi.
Šajā ceļā jo
sevišķi jāuzmanās no atskatīšanās uz citu darbiem, lai par tiem ne domātu,
ne runātu; kā teikts Psalmu grāmatā: ar savām lūpām nepieminēšu viņu —
elku pielūdzēju un varmāku — vārdus un darbus (Ps. 16, 4), bet vajag lūgt To Kungu: šķīstī mani no apslēptām
vainām, pasargi savu kalpu arī no tīšiem grēkiem (Ps. 19, 13—14).
Lai saglabātu
uzmanību, vajag noslēgties sevī, pēc Tā Kunga vārdiem: ceļā nesveiciniet nevienu (Lk 10, 4), tas ir, bez vajadzības
nerunāt, ja nu vienīgi kāds skrien tev
nopakaļ, lai dzirdētu no tevis ko derīgu.
Sastaptus
vecajos vai brāļus pieklājas godināt, palokoties viņu priekšā, acis
vienmēr turot aizvērtas.
32.
Atsacīšanās no pasaules
Dieva bijāšana
tiek iegūta tad, kad cilvēks, atteicies no šīs pasaules un visa, kas ir
pasaulē, visas savas domas un jūtas būs pievērsis vienai vienīgai Dieva likumu
aptveršanai un garīgi viss būs iegrimis Dieva vērošanā un svētajiem apsolītās
svētlaimes izjūtā.
Nevar atteikties
no pasaules un sasniegt tādu stāvokli, ka iespējams vērot garīgas lietas,
paliekot pasaulē. Jo, iekams kaislības nav rimušas, nevar iegūt dvēseles
mieru. Taču kaislības nenorimst, kamēr ap mums atrodas lietas, kuras izsauc
kaislības. Lai nonāktu pilnīgā bezkaislībā un panāktu pilnīgu dvēseles
klusēšanu, vajag daudz un ilgi nodoties garīgām pārdomām un lūgšanai. Bet
kā gan iespējams visaptveroši un mierīgi gremdēties Dieva vērošanā,
apgūstot Viņa likumus un ar visu dvēseli traukties pie Viņa kvēlā lūgšanā,
paliekot neapklusināmajā pasaulē karojošo kaislību troksnī? Pasaule
guļ ļaunumā.
Neatbrīvojusies
no pasaules, dvēsele nespēj mīlēt Dievu patiesi. Jo sadzīviskais, runājot
sirdsskaidrā Antioha vārdiem, tai ir tāds kā pārsegs. Ja mēs dzīvojam svešā
pilsētā, saka tas pats skolotājs, un mūsu pilsēta atrodas tālu no šīs pilsētas
un ja mēs pazīstam mūsu pilsētu, tad kālab mēs kavējamies svešajā pilsētā
un iekopjam sev tajā druvas un mājokļus? Un kā lai mēs dziedam Tā Kunga
slavas dziesmu, atrazdamies svešajā zemē? Šīs pasaules kundzība pieder
citam, proti, šolaiku valdniekam (15.
pam.).
33.
Cīniņi
Pāri mēram
cīniņus uzņemties nevajag, bet vajag censties, lai draugs — mūsu miesa —
būtu uzticama un spējīga īstenot tikumus. Vajag iet vidusceļu, negriezties
ne uz labo, ne kreiso pusi (Sak. 4, 27);
un garam vajag dot garīgo, miesai — miesīgo — to, kas nepieciešams laicīgās
dzīves uzturēšanai, un sabiedriskajai dzīvei to, ko tā likumīgi pieprasa;
kā teikts Svētajos Rakstos: dodiet ķeizaram, kas ķeizaram pieder, un Dievam,
kas Dievam pieder (Mt 22, 21).
Pret savu
dvēseli jābūt iecietīgiem tās vājuma un nepilnību dēļ, jāpacieš savi
trūkumi tāpat, kā paciešam svešus, taču nedrīkst ļauties slinkumam, bet jāpamudina
sevi tiekties pēc labākā.
Ja tev ir
gadījies lietot par daudz pārtikas vai izdarīt ko citu līdzīgu — cilvēciskajai
vājībai radniecīgu, nesatraucies un vienam kaitējumam nepieliec vēl
otru, bet gan vīrišķīgi uzvedini sevi uz labošanos un pa to laiku centies
saglabāt dvēseles mieru — atbilstoši apustuļa teiktajam: svētīgs ir tas,
kurš sevi pašu netiesā tajā, ko viņš tur par labu (Rom. 14, 22).
Tā pati nozīme
ietverta arī Pestītāja vārdos: ja jūs neatgriežaties un netopat kā
bērni, tad jūs nenāksit Debesu Valstībā
(Mt 18, 3).
Cīniņos vai
slimībās izvārgušo miesu mēreni jāstiprina ar miegu, barību un dzērienu,
pat neievērojot laiku. Pēc Jaira meitas augšāmcelšanās Jēzus Kristus tūdaļ
pavēlēja dot tai ēst (Lk 8, 55).
Ikvienu panākumu
jebkādā jomā mums vajag piedēvēt Tam Kungam un līdz ar pravieti teikt: ne
mums, Kungs, ne mums, bet Tavam vārdam dod godu (Ps. 115, 1).
Līdz kādiem
35 gadiem jeb līdz dzīves vidum šai pasaulē cilvēks mēdz izcīnīt lielu cīņu
par sevis saglabāšanu, un daudzi šajos gados nenoturas tikumos, bet novirzās
no pareizā ceļa, paklausot savām vēlmēm, kā liecina bīskaps Bazīlijs
Lielais: daudzi kopš jaunības daudz sakrājuši, bet, dzīves vidū būdami, to
visu zaudējuši, neizturot nemieru, ko sacēlušas netaisnības garu uzsūtītās
kārdināšanas. Un tādēļ, lai nepiedzīvotu tādu pārvērtību, jānostāda
sevi itin kā uz sevis pārbaudīšanas un uzmanīgas novērošanas svariem,
kā māca svētais Sīrijas Īzaks: katram pieklājas savu dzīvošanu kā ar svariem
izsvērt.
34.
Grēku nožēlošana
Tam, kurš
vēlas glābties, sirdi vienmēr jātur satriektībā un gatavībā nožēlot grēkus
— kā teikts Psalmu grāmatā: upuri, kas patīk Dievam, ir satriekts gars;
salauztu un satriektu sirdi Tu, Dievs, nenoraidīsi (Ps. 51,19).
Tādā gara
satriektībā cilvēks netraucēti, bez raizēm var izkļūt cauri lepnā sātana
viltīgajām lamatām, kurš visas pūles veltī tam, lai saceltu nemieru cilvēka
garā un nemierā iesētu savas nezāles; kā teikts Evaņģēlijā: Kungs, vai tu
neesi labu sēklu sējis Savā tīrumā? No kurienes tad radusies nezāle? Un
Viņš tiem sacīja: to ienaidnieks darījis (Mt 13,28).
Taču, kad
cilvēks cenšas uzturēt sevī pazemīgu sirdi un miera, nevis satraukuma
pilnas domas, tad visas ienaidnieka lamatas mēdz būt veltīgas, jo, kur ir
domu miers, tur atdusas Pats Dievs Tas Kungs — un Salemā (mierā) ir Viņa
telts (Ps. 76, 3).
Grēku nožēla
aizsākas ar Dieva bijāšanu un vērīgumu, kā saka svētais moceklis Bonifācijs:
no Dieva bijāšanas dzimst vērība, bet vērība ir iekšējā miera māte, no tā
savukārt dzimst sirdsapziņa, kas noved pie tā, ka dvēsele skata savu neglītumu
itin kā dzidrā un nesaduļķotā ūdenī, un tā sāk dīgt un iesakņoties grēku
nožēla.
Visā mūža
garumā mēs ar savām apgrēcībām vairāk vai mazāk aizvainojam Dieva diženumu,
un tāpēc mums vienmēr jābūt pazemīgiem Viņa priekšā, lūdzot atlaist mūsu parādus.
Jautājums.
Vai cilvēkam, kurš ticis apveltīts ar svētību, ir iespējams piecelties
pēc krišanas grēkā?
Atbilde. Ir
iespējams, kā teikts Psalmu grāmatā: mani grūdin grūda, lai es kristu, bet
Tas Kungs man palīdzēja (Ps. 118, 13);
jo, kad pravietis Nātans norādīja Dāvidam uz viņa grēku, viņš, grēku nožēlojis,
tūdaļ saņēma piedošanu (2. Sam. 12,
13).
To apstiprina
arī gadījums ar kādu eremītu, kurš, aizgājis pēc ūdens, pie avota krita
grēkā ar sievu un, atgriezies cellē, apzinādamies savu grēku, atkal, tāpat
kā agrāk, atsāka askētisku dzīvi, nepieņemdams ienaidnieka padomus,
kurš viņam iztēloja grēka smagumu un vedināja viņu prom no askētiskās
dzīves. Šo notikumu Dievs atklāja kādam tēvam un lika uzslavēt grēkā kritušo
brāli par tādu uzvaru pār sātanu.
Kad mēs patiesi
nožēlojam mūsu grēkus un no visas sirds vēršamies pie mūsu Kunga Jēzus
Kristus, Viņš par mums priecājas, rīko svētkus un sasauc uz tiem Viņam tīkamos
Spēkus, rādot tiem drahmu, kuru Viņš no jauna atguvis, tas ir, Savu Ķēnišķo
tēlu un līdzību. Paceldams uz kamiešiem pazudušo avi, Viņš to atved pie Sava
Tēva. Mājoklī, kurā mīt visi gavilējošie, Dievs iekārto arī grēkus nožēlojušo
dvēseli — kopā ar tiem, kuri nebija Viņu atstājuši.
Tad nu nebūsim
nolaidīgi — vērsīsimies jo drīz pie mūsu labestīgā Valdnieka un neieslīgsim
vieglprātībā un izmisumā mūsu neskaitāmo
un smago grēku dēļ. Izmisums ir sātana vispilnīgākais prieks. Tas ir grēks,
kurš ved nāvē, kā teic Raksti (1. Jņ. 5,
16). Ja tu neļausies bezcerībai un nolaidībai, saka Barsanufijs,
tad redzēsi brīnumus un slavēsi Dievu — kā Viņš pārvērš tevi, pelnījušu
nebūt, tādā, kam lemts būt (t. i., no grēcinieka taisnajā).
Nožēlot
grēku, cita starpā, nozīmē to vairs nedarīt. Kā jebkurai slimībai ir sava
ārstēšana, tā arī ikvienam grēkam — grēksūdze.
Tātad bez
šaubīšanās stājies pie grēku sūdzēšanas — un grēksūdze būs tev par aizbildni
Dieva priekšā. Nepārtraukti atkārto šo sirdsskaidrā Antioha lūgšanu:
Valdniek, Tavas bezgalīgās labestības iedrošināts, atļaujos no manas
nejaukās mutes un nešķīstām lūpām pienest Tev šo lūgšanu: piemini, ka esi
piesaucis Tavu Svēto Vārdu pār mani un esi mani izpircis, samaksādams ar
Savām Asinīm, ka esi mani apzīmējis ar Tava Svētā Gara saderināšanās zīmi
un esi izvedis mani no manu noziegumu dziļumiem, lai jel ienaidnieks mani
nenolaupa. Jēzu Kristu, aizstāvi mani un esi man stiprs palīgs cīņā, jo
esmu iekāres vergs, un tā mani apkaro. Taču Tu, Kungs, nepamet mani, zemē
notriektu, sodot par maniem nodarījumiem: atsvabini mani, Valdniek, no
pasaules varenā netaisnās verdzības un liec man iegaumēt Tavus baušļus.
Mans Kristus — manas dzīves ceļš, Tavs vaigs ir manu acu gaisma. Dievs,
Valdnieks un Kungs, neļauj manām acīm pacelties lepnībā un aizcel no manis
nejauko iekāri; aizstāvi mani ar Tavu Svēto roku. Iegribas un iekārošanas
lai mani nepārmāc, un nenodod mani bezkaunīgai dvēselei. Liec manī
atspīdēt Tava vaiga gaismai, Kungs, lai mani nepārņem tumsa un tajā staigājošie
lai mani nenolaupa. Nedod, Kungs, neredzamajiem zvēriem dvēseli, kas Tev
grēkus izsūdz. Nepieļauj, Kungs, lai sveši suņi savainotu Tavu kalpu. Pagodini
mani ar Tava Svētā Gara apmeklējumu un padari mani par Tava, Svētais Tēvs,
Kristus namu. Maldos noklīdušo ceļa vadoni, vadi mani ceļā, lai es nenovirzos
pa kreisi. Tīkoju raudzīties, Kungs, Tavā vaigā. Dievs, vadi mani ceļā ar
Tava vaiga gaišumu. Dāvini man, tavam kalpam, asaru avotu un dod Tavam radījumam
Svētā Gara rasu, lai es nenokalstu kā vīģes koks, kuru Tu nolādēji: un lai
jel asaras ir mans dzēriens un lai jel lūgšana ir mans ēdiens. Vērs, Kungs,
manu raudāšanu priekā un pieņem mani Tavās mūžīgajās teltīs. Lai mani,
Kungs, piemeklē Tava žēlastība, un Tavs dāsnums lai nāk pār mani, un atlaid
visus manus grēkus. Jo Tu esi īstenais Dievs, kurš piedod noziegumus. Un
nepieļauj, Kungs, lai manu daudzo likumpārkāpumu dēļ Tavu roku darbs
kristu kaunā, bet, Valdniek, ar Tavu Vienpiedzimušo Dēlu, mūsu Pestītāju,
sauc mani augstībā. Un piecel mani, gulošo, kā muitnieku Leviju, un
atdzīvini mani, grēku nonāvēto, kā atraitnes dēlu. Jo vien Tu esi mirušo
augšāmcelšanās, un Tev gods pienākas mūžīgi. Āmen. (Antiohs, 77. pam.)
35.
Gavēnis
Gavēnis nozīmē
ne vien to, ka jāēd reti, bet arī to, ka jāēd maz; un nevis to, ka jāēd vienu
reizi, bet to, ka nevajag ēst daudz. Nesaprātīgs ir tas gavētājs, kurš
gaida noteikto stundu un, maltītes stundai pienākot, nesātīgi — gan ar miesu,
gan ar prātu viss nododas ēšanai.
Kas attiecas
uz pārtiku, jāseko, lai netiktu šķiroti garšīgi un negaršīgi ēdieni.
Ar prātu apveltītajā cilvēkā šī dzīvniekiem raksturīgā īpašība nav
slavējama. Bet no tīkamajiem ēdieniem mēs atsakāmies tāpēc, lai nomierinātu
neapvaldāmo miesu un dotu brīvību gara lidojumam.
Patiess gavēnis
ir ne tikai miesas vārdzināšana, bet arī tas, ka maizes daļu, ko tu pats
gribētu apēst, atdotu izsalkušajam. Svētīgi izsalkušie, jo tie tiks
paēdināti (Mt 5, 6). Askētisko
cīniņu iedibinātājs un mūsu Pestītājs Kungs Jēzus Kristus pirms došanās
cilvēces izpirkšanas cīniņā stiprināja sevi ar ilgstošu gavēni. Arī
visi askēti, uzsākot darbu Tam Kungam, bruņojās ar gavēni un krusta ceļu
uzsāka ne savādāk, kā gavējot. Panākumus pašaizliedzībā viņi vērtēja
tieši pēc sasniegumiem gavēšanā.
Svētie cilvēki
neuzsāka stingro gavēni uzreiz, bet pakāpeniski un pamazām kļuva spējīgi
iztikt ar vispieticīgāko ēdienu. Sirdsskaidrais Dorotejs, radinādams
savu mācekli Dosifeju pie gavēšanas, pakāpeniski atņēma no viņa galda
pa daļiņai, tā ka no četrām mārciņām viņa
ikdienas pārtikas devu beidzot samazināja līdz astoņām lotēm maizes (1 lote
— 12,8 g; 1 mārciņa — 32 lotes).
Ar visu to
svētie gavētāji, citiem par izbrīnu, nepazina nogurumu, bet vienmēr bija
moži, stipri un gatavi darbam. Slimības viņus piemeklēja reti, un dzīve
ritēja ārkārtīgi ilgi.
Gavētāju
miesai topot aizvien smalkākai un vieglākai, garīgā dzīve tuvojas pilnībai
un atklāj sevi brīnumainās parādībās. Tad gars veic savu darbību it kā
bezmiesīgā miesā. Ārējās sajūtas it kā aizveras, un prāts, atraudamies no
zemes, traucas debesīs un pilnīgi iegrimst garīgās pasaules vērošanā.
Tomēr ne jau
katrs spēs uzņemties stingros atturības noteikumus visās jomās vai atņemt
sev visu, kas varētu kalpot vājību mazināšanai. Kas to spēj saņemt, tas
lai saņem (Mt 19, 12).
Ēdienu katru
dienu vajag lietot tik daudz, lai miesa pēc iestiprināšanās kļūtu dvēselei
par draugu un palīgu tikumos; citādi var būt, ka, miesai pagurstot, novājinās
arī dvēsele.
Piektdienās
un trešdienās, it īpaši četru gavēņu laikā, ēd vienreiz dienā, un Tā Kunga
eņģelis tevi neatstās.
36.
Modrība kārdinājumos
Dažreiz
pieklājas un nepieciešams būt bērnam, bet dažreiz — lauvai, sevišķi tad,
kad pret mums saceļas kaislības vai nešķīstie gari, jo mums nav cīnīšanās
pret miesu un asinīm, bet valdībām un varām, pret pasaules valdītājiem šīs
pasaules tumsībā, pret ļauniem gariem gaisā (Ef. 6, 12).
Mums vienmēr
jābūt uzmanīgiem pret sātana uzbrukumiem; jo vai mēs varam cerēt, ka tas
mūs atstās nekārdinātus, ja neatstāja pat Pašu askētisko cīniņu Iedibinātāju
un mūsu ticības Aizsācēju un Piepildītāju Kungu Jēzu Kristu? Pats Kungs
teica apustulim Pēterim: Sīmani, Sīmani, redzi? Sātanam ir ļoti iegribējies
jūs sijāt kā kviešus (Lk 22, 31).
Tad, lūk,
mums vienmēr pazemībā jāpiesauc Kungs un jālūdz, lai nepieļauj nākt pār
mums kārdināšanai pāri mūsu spēkiem, bet lai atpestī mūs no ļaunā. Jo, kad
Tas Kungs atstāj cilvēku viņa paša ziņā, tad sātans gatavs viņu samalt miltos
kā dzirnakmens kviešu graudu.
37.
Noslēgšanās un klusēšana
Visvairāk
sevi vajag greznot ar klusēšanu; Ambrozijs, Mediolānas bīskaps, saka: es
daudzus esmu redzējis izglābjamies klusējot, bet nevienu — daudz runājot.
Un vēl kāds no tēviem saka, ka klusēšana ir nākamības noslēpums, bet
liekvārdība — šīs pasaules ierocis.
Tu tikai klusībā un uzmanībā sēdi cellē
un visiem līdzekļiem centies tuvināt sevi Tam Kungam, bet Tas Kungs ir gatavs
tevi no cilvēka pārvērst par eņģeli:
Es uzlūkoju nabagu, un kam
sagrauzts gars, un kas manu vārdu bīstas
(Jes. 66, 2).
Kad mēs
piekopjam klusēšanu, tad ienaidnieks — sātans neko nespēj padarīt apslēptajam
sirds cilvēkam: taču te jāsaprot klusēšanu apziņā.
Šāda pārbaudījuma
laikā visu savu paļāvību jāliek uz Dievu To Kungu, kā māca apustulis: visu
savu zūdīšanos metiet uz Viņu, jo Viņš gādā par jums (1. Pēt. 5, 7).
Viņam šajā
pārbaudījumā jābūt pastāvīgam, sekojot svētā klusētāja un vientuļnieka
Jāņa paraugam (“Svēto dzīves”, 3. dec.),
kuru šajā ceļā stiprināja šādi Dievišķie vārdi: es tevi neatstāšu un tevi
nepametīšu (Ebr. 13, 5).
Ja nu, dzīvojot
klosterī un pildot uzliktos paklausības pienākumus, ne vienmēr iespējams
palikt vienatnē un klusēt, tad kaut vai kādu laiku, kas atlicis pēc šiem darbiem,
jāveltī nošķirtībai un klusēšanai, un par šo mazumiņu Dievs Tas Kungs
nekavēsies nosūtīt Savu svētīgo žēlastību.
Vientulība
un klusēšana rada aizkustinājumu un lēnprātību; šī pēdējā iedarbojas
uz cilvēka sirdi līdzīgi rāmajam Siloamas ūdenim, kas plūst bez trokšņa un
skaņas, kā saka pravietis Jesaja: Siloamas ūdeņi, kas lēni tek (Jes. 8, 6).
Atrašanās
cellē klusējot, vingrinoties, lūdzot Dievu un apgūstot baušļus dienu un
nakti, padara cilvēku svētbijīgu; jo, pēc svēto tēvu vārdiem, mūka celle ir
Bābeles krāsns, kurā trīs jaunekļi sastapuši Dieva Dēlu.
38.
Pilnīga klusēšana
Sirdsskaidrais
Barsanufijs māca: kamēr kuģis atrodas jūrā, tam nākas ciest likstas un vēju
brāzmas; bet, kad tas aizkļūst līdz rāmajai un klusajai ostai, ne likstas un
bēdas, ne vēju brāzmas to vairs nebaida — tas paliek, rāmi stāvot klusumā.
Tāpat arī tev, mūkam, sagaidāmas likstas un bēdas, un domu vēju brāzmas,
kamēr atrodies cilvēkos; bet, kad sasniegsi klusumu, tev vairs nav no kā
baidīties (Barsanufijs, 8., 9. atbilde).
Pilnīga
klusēšana ir krusts, kurā cilvēkam sevi jāpiesit ar visām kaislībām un
kārībām. Taču padomā, cik daudz zaimu un apvainojumu pārcieta mūsu
Valdnieks Kristus, pirms uzkāpa krustā. Tāpat arī mums nav iespējams panākt
sevī pilnīgu klusumu un cerēt uz svētuma pilnību, ja nebūsim cietuši kopā
ar Kristu. Jo, saka apustulis, ja līdz ar Viņu ciešam, mēs līdz ar Viņu
tiksim arī pagodināti (Rom. 8, 17).
Cita ceļa nav.
Tam, kurš
nonācis pilnīgā klusumā, noteikti jāatceras, kāpēc nācis, lai viņa sirds
nenomaldītos uz ko citu.
39.
Darbīgā un apcerīgā dzīve
Cilvēks
sastāv no dvēseles un miesas, un tāpēc viņa dzīves gājumā jābūt miesīgai un
garīgai darbībai — pašaizliedzībai un apcerei.
Darbīgās
dzīves ceļu veido: gavēnis, atturība, nomods, ceļos mešanās, lūgšanas un
pārējā miesas askēze, kas veido šauro un sūro ceļu, kurš, pēc Dieva teiktā,
aizved uz mūžīgo dzīvību (Mt 7, 14).
Viedīgi apcerīgās
dzīves ceļu veido prāta pacelšana Dieva Tā Kunga augstumos, sirds vērīgums,
prāta lūgšana un tādu vingrinājumu rezultātā — garīgo lietu skatīšana.
Katram, kurš
vēlas iet garīgās dzīves ceļu, jāsāk ar askēzi un tikai pēc tam var pāriet
pie apceres, jo bez pašaizliedzības darbiem pie apceres nonākt nevar.
Darbīgā
dzīve attīra mūs no grēcīgām kaislībām un paceļ mūs līdz pašaizliedzības
pilnības pakāpei, un ar to pašu sagatavo mums ceļu uz apcerīgo dzīvi.
Šādu dzīvesveidu var uzsākt tikai attīrītie no kaislībām un pilnīgie — kā
tas izriet no Svēto Rakstu vārdiem: svētīgi sirdsšķīstie, jo tie Dievu
redzēs (Mt 5, 8), un no svētā Gregorija
Teologa vārdiem: uzsākt gremdēšanos garīgās pasaules apcerē nav bīstami
tikai pieredzē vispilnīgākajiem.
Tā Draudze,
godinādama svētītāju Nikolaju, dzied: visupirms izcīnītajiem klusēšanas
un viltus domu apkarošanas darbiem tu esi
pievienojis Dievapdomu un ar Dievapdomu esi iemantojis saprāta pilnību,
tajā uzdrīkstēdamies sarunāties ar Dievu un eņģeļiem.
Apcerīgās
dzīves uzsākšanai jāpieiet ar bijāšanu un drebēšanu, ar sagrauztu sirdi
un pazemību, daudzkārt izzinot Svētos Rakstus, turklāt, ja iespējams
atrast, kāda prasmīga stareca vadībā; un nevis pārgalvīgi un patvaļīgi:
jo pārdrošībā arī visgudrais, pēc Sinajas Gregorija vārdiem, kas augstprātībā
tiecas iegūt vairāk par to, kas pienākas, spiež sevi nobriest līdz tam pirms
laika. Un vēl: ja iedomā kāds lolo sapni sasniegt augstumus, tāds nevis
patiesību, bet sātana vēlmi ieņēmis — tādu sātans itin veikli notver savos
tīklos kā savu kalpu.
Ja nu nav
iespējams atrast padomdevēju, kurš spētu ievadīt apcerīgajā dzīvē, tad
jāvadās pēc Svētajiem Rakstiem, jo pats Tas Kungs mums pavēl mācīties no
Svētajiem Rakstiem, sacīdams: meklējiet Rakstos... jo tur iekšā jums ir mūžīgā
dzīvība (Jņ 5, 39).
Tāpat jāpūlas
pārlasīt svēto tēvu rakstus un, cik iespējams, jācenšas izpildīt to, ko tie
māca, un tādējādi no darbīgās askēzes pamazām kāpt augstāk — līdz vērīgi
apcerīgās dzīves pilnībai.
Jo, pēc svētā
Gregorija Teologa vārdiem (sprediķis
Pashas svētkos), pats labākais darbs ir, kad mēs katrs patstāvīgi sasniedzam
pilnību un Dievam, kurš mūs aicina, pienesam dzīvu, svētu, vienmēr un visā
svētītu upuri.
Darbīgo askēzi
nevajag atmest arī tad, kad cilvēks tur guvis panākumus un jau iegājis
garīgajā apcerē, jo tā veicina vērīgi apcerīgo dzīvi un dara to cildenu.
Iekšēji vērīgās
un apcerīgās dzīves ceļā nedrīkst padoties un no tā atteikties tāpēc vien,
ka cilvēki, kuri pieķērušies ārišķīgajam un jutekliskajam, ar saviem
pretējiem uzskatiem ievaino mūs sirdi visjūtīgākajā vietā un visādi
cenšas novirzīt mūs no garīgā ceļa, uzstādot mums tajā dažādus šķēršļus: jo
Baznīcas tēvi (sirdsskaidrā Teodorīta
Augstās Dziesmas skaidrojums, 84. lpp.) uzskata, ka garīgo lietu apcere
ir vērtējama augstāk par jutekliski uztveramo lietu pārzināšanu. Un
tāpēc, neskatoties uz visiem šķēršļiem, bez šaubīšanās jāturpina ceļš,
šinī gadījumā balstoties uz Dieva Vārdiem: jums nebūs bīties, kur tie bīstas,
nedz baiļoties... jo ar jums ir Dievs. To Kungu Cebaotu, To jums būs svētīt,
sirdsprātā paturot Viņa Dievišķo Vārdu un izpildot Viņa gribu, un Viņš lai
ir jūsu baiļošana (Jes. 8, 10, 12, 13).
40.
Pamācība mūkam iesācējam
Nepadodies
grūtsirdībai, ja, paklausot kāda padomam vai citu varai, vai vēl kādā
veidā esi nonācis šajā klosterī: tas ir Dieva prāts. Ja ņemsi vērā tev sacīto,
izglābsies pats un tavi tuvinieki, par kuriem tu raizējies; nekad, saka
Pravietis, neesmu redzējis taisno atstātu, nedz viņa dzimumu (Ps. 37, 25). Lūk, kas tev jāievēro,
dzīvojot šajā klosterī: kad stāvi baznīcā, ieklausies visā bez izņēmuma,
iepazīsties ar visu baznīcas kārtību, tas ir, ar vakara, ar pēcvakara,
ar pusnakts, ar rīta, ar stundu dievkalpojumiem, iemācies saturēt prātā.
Ja atrodies
cellē un tev nav rokdarba, cik vien spēj, centies lasīt, jo īpaši Psalmus;
mēģini katru nodaļu pārlasīt vairākas reizes, lai visu paturētu prātā.
Ja ir rokdarbs, nodarbojies ar to; ja paklausības labad aicina izpildīt
uzdevumu, ej un izpildi. Strādājot pie rokdarba vai pildot paklausību,
nepārtraukti atkārto lūgšanu: Kungs Jēzu Kristu, Dieva Dēls, apžēlojies
par mani, grēcīgo. Atkārtodams lūgšanu, ieklausies sevī, proti, sakopo
prātu un savieno to ar dvēseli. No sākuma vienu, divas un vairākas dienas
atkārto šo lūgšanu tikai prātā, pa vārdam, katra vārda jēgā iedziļinoties
atsevišķi. Vēlāk, kad Tas Kungs būs sasildījis tavu sirdi ar Savas Svētības
siltumu un būs tevī Svētību savienojis vienā kopīgā garā, tad tevī šī
lūgšana plūdīs nepārtraukti un vienmēr būs tev līdzās, sniegdama tev baudu
un barību. Tieši tas ir teikts pravieša Jesajas grāmatā: uzmostieties un
gavilējiet, jūs, kas pīšļos guļat; jo Tava rasa ir kā rasa uz zāles (Jes. 26, 19). Un, ja tev dota šī dvēseles
barība, proti, saruna ar Pašu To Kungu, tad kāds gan var būt iemesls apmeklēt
brāļu celles, pat ja kāds tevi būtu aicinājis? Patiesi tev saku, šī dīkā
runāšana ir tā pati dīkdienība. Ja neizproti sevi, vai vari par ko
spriest un mācīt citus? Klusē, pastāvīgi klusē, vienmēr atceries Dieva
klātbūtni un Viņa vārdu. Neiesaisties sarunā ne ar vienu, taču visādi
sargies nosodīt tos, kuri daudz runā vai smejas. Šādā reizē esi kurls un
mēms, laid gar ausīm visu, lai ko par tevi runātu. Sev par paraugu vari ņemt
Stefanu Jauno (“Svēto dzīves”, 28. nov.),
kura lūgšana bija nepārtraukta, daba lēnīga, mute nerunīga, sirds pazemīga,
gars atmaidzis, miesa ar dvēseli šķīsta, jaunavība nevainīga, nabadzība
īsta, un viņa nesavtībā nebija kurnēšanas, paklausība bija uzcītīga,
lūgšana pacietīga un strādāšana centīga.
Sēžot pie maltītes,
neskaties un netiesā, cik kurš ēd, bet gan ielūkojies sevī, mielojot dvēseli
ar lūgšanu. Pusdienās ēd diezgan, vakariņās esi atturīgs. Trešdien un
piektdien, ja vari, ēd pa vienai reizei. Katru nakti guli bez pārtraukuma
četras stundas; 10., 11., 12. un stundu pēc pusnakts; ja izsīkst spēki, vari pa
dienu gulēt papildus. Šo ievēro nešaubīdamies līdz mūža galam, jo tas vajadzīgs
tavas galvas nomierināšanai. Arī es kopš jaunības dienām esmu ieturējis
šo ceļu. Mēs arī vienmēr lūdzam Dievu To Kungu, lai Viņš mums dod mieru nakts
laikā. Ja tu sevi tā uzturēsi, tad nebūsi grūtsirdīgs, bet gan vesels un
priecīgs.
Patiesi tev
saku — ja tā uzvedīsies, tad nodzīvosi klosterī līdz pat tava mūža galam.
Esi pazemīgs, un Tas Kungs tev palīdzēs. Viņš liks aust tavai taisnībai kā
gaisma un tavai tiesai kā dienas spožumam (Ps.
37, 6), un tava gaisma spīdēs ļaužu priekšā (Mt 5, 16).
41.
Atbilde kādam brālim, kurš taujāja pēc pamācības, kā dzīvot tuksneša
vientulībā
Kāds mūks bija
nodomājis doties tuksneša vientulībā, viņš atnāca pie tēva Serafima,
kurš dzīvoja tuksnesī, un vaicāja: kā tas ir, tēvs, — citi teic, ka aiziešana
no kopējās mītnes uz tuksnesi esot farizejisms un ka ar tādu rīcību
brāļiem tiekot izrādīta necieņa vai pat nosodījums. Tēvs Serafims uz to
atbildēja: tiesāt citus nav mūsu darīšana, un pametam mēs brāļu pulku ne
jau aiz naida pret viņiem, bet tādēļ, ka esam apņēmušies līdzināties eņģeļu
kārtai, kurai nav pieņemams būt tur, kur ar vārdiem un darbiem tiek izsauktas
Dieva Tā Kunga dusmas. Un tāpēc mēs, aiziedami no brāļiem, tikai turamies
tālāk no iespējas redzēt un dzirdēt to, kas ir pretrunā ar Dieva baušļiem, —
kā mēdz notikt tur, kur brāļu pulks ir liels. Mēs izvairāmies nevis no cilvēkiem,
kuri pēc dabas ir tādi paši kā mēs un tiek saukti tajā pašā Kristus vārdā,
bet gan no netikumiem, kas tiem piemīt, — kā tika teikts arī dižajam
Arsēnijam: vairies no cilvēkiem — un tiksi glābts (“Svēto dzīves”, 8. maijs).
Kādam mūkam
klostera priekšnieks bija devis svētību uzsākt vientuļnieka dzīvi tuksnesī,
un pats priekšnieks rakstīja tēvam Serafimam, lai viņš uzņemot šo mūku un
sniedzot tam norādījumus garīgajā dzīvē tāpat kā sev pašam. Kad minētais
mūks ar šo rakstu atnāca pie stareca Serafima, viņš to uzņēma ļoti laipni
un deva svētību ne visai tālu no savas celles uzcelt citu. Un, kad minētais
mūks sāka pieprasīt norādījumus, viņš tam visdziļākajā pazemībā teica,
ka viņš jau pats neko nezinot, un atgādināja tam Pestītāja vārdus: mācaities
no manis, jo Es esmu lēnprātīgs un no sirds pazemīgs, tad jūs atradīsit
atvieglojumu savām dvēselēm (Mt 11,
29); pēc tam piemetināja: pēc svētā Jāņa Pakāpnieka domām — mums jāmācās
nevis no eņģeļa vai cilvēka, bet gan no Paša Tā Kunga.
42.
Kādam jābūt draudzes ganam?
Draudzes ganam jābūt pilnīgam ikvienā tikumā, un viņa dvēselei pēc ilgstošas pilnveidošanās
jāprot izšķirt labu un ļaunu (Ebr. 5, 14).
Draudzes
ganam jābūt labam Svēto Rakstu pazinējam; viņam dienu un nakti jāapgūst Tā
Kunga likumi; tā vingrinoties, viņam ir izredzes tikt apdāvinātam ar
spēju spriest par labo un ļauno.
Īsto atziņu
par labo un ļauno var gūt tikai tad, kad dievbijības censonis būs iejuties
nākamā nosodījuma mocībās un mūžīgās svētlaimes priekšnojausmās, —
tas dievbijīgajā dvēselē noslēpumainā un garīgā veidā notiek jau šīs
dzīves laikā te, zemes virsū.
Pirms prasmes
spriest par labo un ļauno cilvēks nav spējīgs ganīt runājošās avis — ja nu
vienīgi nerunājošās; jo, neiepazinuši labo un ļauno, mēs sātana viltīgos
gājienus aptvert nespējam.
Un tāpēc
draudzes ganam, vadot runājošās avis,
jābūt apveltītam ar tādu prasmi, lai visos gadījumos varētu sniegt derīgus
padomus katram, kurš taujā pēc viņa garīgajiem norādījumiem: jo, kā saka
Damaskas Pēteris, ne katrs cilvēks spēj meklētājam dot pareizo padomu;
bet vien tas, kurš no Dieva saņēmis dāvanu pazīt labo un ļauno un ilgstošas
askēzes ceļā guvis gaišredzīgu prātu.
Draudzes
ganam jābūt apveltītam arī ar spēju saskatīt būtību, lai pēc pašreizējo
un pagājušo lietu aptveršanas viņš varētu paredzēt arī nākošās un
noprast ienaidnieka viltības.
Garīgā vadītāja
raksturam jāizceļas ar dziļu mīlestību pret saviem padotajiem: jo īsteno
ganu, pēc Jāņa Pakāpnieka vārdiem, uzrāda viņa mīlestība pret savu ganāmpulku.
Jo tieši mīlestība piespieda Augstāko Virsganu uzņemties krusta mokas.
43.
Pamācība klostera priekšniekam, kā pārvaldīt brāļus
Kāds klostera
priekšnieks, gadījies Sarovas klosterī, tiekoties ar tēvu Serafimu,
lūdza viņam padomu, kā vajagot pārvaldīt brāļus. Tēvs Serafims viņam
sniedza šādu pamācību.
Lai ikviens
klostera priekšnieks kļūst un vienmēr paliek par apdomīgu māti saviem padotajiem.
Bērnus mīlošā
māte dzīvo nevis savam priekam, bet bērnu interesēs. Vājo bērnu vājības
panes ar mīlestību; nešķīstos attīra, rāmā mierā apmazgā, ietērpj baltās
un jaunās drānās, apauj, sasilda, pabaro, apgādā, iepriecina un viņu garu
cenšas tā aprūpēt no visām pusēm, lai tai nebūtu jādzird no viņiem ne mazākās
brēkšanas, un tādiem bērniem mēdz būt laba attieksme pret savu māti. Tāpat
ikvienam klostera priekšniekam jādzīvo nevis savās, bet gan padoto interesēs,
jābūt iecietīgam pret viņu vājībām, ar mīlestību jāpanes nevarīgo nevarība,
grēka kaites jāārstē ar žēlsirdības plāksteri, noziedzībās kritušos
jāceļ augšā lēnprātīgi, aptraipītos ar jelkāda netikuma nejaucību jātīra
klusi un viņus jāapmazgā ar gavēšanu un lūgšanām, nosakot to viņiem papildus
tām, kas nozīmētas visiem kopīgi; jāapģērbj tikumu drēbēs — ar mācību un
savu priekšzīmīgo dzīvi, nemitīgi jābūt par viņiem nomodā, visiem līdzekļiem
viņus jāuzmundrina un no visām pusēm jāpasargā viņu miers un netraucētība,
lai nekad nebūtu dzirdama ne mazākā viņu vaimanāšana, nedz kurnēšana;
un tad viņi dedzīgi centīsies panākt, lai miers un netraucētība būtu
klostera priekšniekam.
Kristīgās
dzīves mērķis
(saruna ar Motovilovu,
Simbirskas muižnieku un tiesnesi)
I. Uzaicinājums
“Patiesi,
patiesi, es jums saku, kas man tic, tas arī tos darbus darīs, ko es daru, un
vēl lielākus par tiem darīs, jo es noeju pie Tēva.”(Jņ 14, 12)
Reiz, savās
piezīmēs raksta Motovilovs, tas notika Sarovas tuksnesī drīz pēc manas
izveseļošanās, 1831. gada ziemas sākumā, novembra pēdējā otrdienā vakara
dievkalpojuma laikā es stāvēju siltajā Dzīvudarošā Avota katedrālē
tieši Dievmātes Brīnumdarītājas svētbildes priekšā, kur pēc tam es vienmēr
stāvēju. Te pie manis pienāca viena no Divejevas Dzirnavu1 draudzes māsām. Par šīs draudzes nosaukumu
un esamību, kura bija atdalījusies no citas Divejevas Baznīcas
draudzes, man tad vēl nebija nekādu priekšstatu. Šī māsa man jautāja:
— Vai tu esi tas klibais kungs, kuru nesen
mūsu cienījamais tēvs Serafims izdziedināja? Atbildēju, ka tas tiešām
esmu es.
— Nu tad, — viņa teica, — ej pie svētā tēva,
viņš lika tevi pasaukt. Viņš tagad ir klosterī savā cellē un gaida tevi.
Ļaudis, kas
kaut reizi dižā mūka Serafima dzīves laikā bijuši Sarovas tuksnesī vai
kaut tikai dzirdējuši par viņu, var pilnībā saprast, ar kādu neizsakāmu
prieku piepildījās mana dvēsele par šo negaidīto aicinājumu.
Nenoklausījies
dievkalpojumu līdz beigām, es tūdaļ devos pie viņa uz celli. Tēvs Serafims
sagaidīja mani pašās priekšnama durvīs un teica:
— Es gaidīju jūs, Dievumīlošais, tikai
mazliet uzgaidiet, kamēr es parunāšu ar saviem bāriņiem. Man ir daudz kas
ar jums runājams. Sēdieties šeit.
Ar šiem vārdiem
viņš norādīja uz kāpnēm priekšnamā, kuras droši vien bija ierīkotas
dūmeņa aiztaisīšanai. Es būtu apsēdies uz apakšējā pakāpiena, bet viņš
man sacīja:
— Nē, sēdieties augstāk.
Es pārsēdos
uz otro pakāpienu, bet viņš man teica:
— Nē, Dievumīlošais. Lūdzu, sēdieties uz
paša augstākā pakāpiena. — Un, nosēdinājis mani, piemetināja: — Nu,
lūk, sēdiet te un uzgaidiet, kamēr es runāju ar bāriņiem, tad nākšu pie
jums.
Svētais tēvs
ieveda pie sevis cellē divas māsas, no kurām viena bija muižnieku izcelsmes
jaunava, Ņižegorodas muižas īpašnieka Manturova māsa Jeļena Vasīlija
meita, kā par viņu uz manu jautājumu atbildēja priekšnamā palikušie.
Ilgi es gaidīju,
kad dižais sirmgalvis atvērs durvis arī man. Domājams, tā sēdēju stundas
divas. Pie manis pienāca tēva Serafima palīgs Pāvils no blakuscelles,
kura atradās vistuvāk priekšnamam, un, neskatoties uz manu atrunāšanos,
pārliecināja mani ieiet viņa cellē un sāka man stāstīt dažādas pamācības
garīgajai dzīvei, kas pēc būtības bija ienaidnieka iedvestas, lai novājinātu
manu mīlestību un ticību dižā mūka Serafima nopelniem Dieva priekšā. Man
kļuva bēdīgi, un es ar skumjām viņam teicu:
— Muļķis es biju, tēvs Pāvil, ka, paklausījis
jums, iegāju pie jums cellē. Arī klostera pārvaldnieks tēvs Nifonts ir uzticams
Dieva kalps, tomēr uz Sarovas tuksnesi neesmu braucis pie viņa, bet gan
tikai pie tēva Serafima un domāju, ka arī senatnē maz bija tādu svētu
Dieva kalpu, apdāvinātu ar Mozus un Elijas spēku. Bet kas jūs tāds esat, ka
uzspiežat man savas pamācības? Domāju, ka jūs pats kārtīgi Dieva ceļu
neizprotat. Piedodiet man, bet es nožēloju, ka paklausīju jums un ienācu
pie jums cellē.
Ar šiem vārdiem
es aizgāju no viņa un atkal apsēdos uz svētā tēva celles priekšnamiņa trepju
augstākā pakāpiena. Pēc tam es no tā paša tēva Pāvila dzirdēju, ka
svētais tēvs viņu bargi par to sabāris: “Nav tava darīšana runāt ar tiem,
kas pie nabaga Serafima brauc uz Sarovu un alkst viņa vārdu. Un es pats,
nabags, ne no sava prāta runāju, bet ko man Dievs vēlējis atklāt par pamācību.
Nemaisies svešās darīšanās! Pats sevi zini, bet mācīt nekad nevienu neuzdrīksties1:
Dievs tev nav
devis šo dāvanu, tā par velti netiek dota, bet nopelnu dēļ mūsu Dieva priekšā
un kā īpaša Viņa žēlastība un providence.”
To šeit rakstu
atmiņai un mācībai par tikko manāmām svētā tēva Serafima rakstura iezīmēm.
Apmēram pēc
divu stundu ilgas sarunas ar māsām durvis atvērās, un svētais tēvs Serafims,
pavadījis māsas, teica man:
— Ilgi es jūs esmu aizkavējis, Dievumīlošais, neņemiet
ļaunā. Manām bārenēm daudz kas ir vajadzīgs, tad es, nabags, viņas mierinu.
Lūdzu, ienāciet cellē!
Šajā klostera
cellē viņš runāja ar mani par vairākām lietām, kuras attiecas uz dvēseles
glābšanu, kā arī laicīgo dzīvi, un lika man nākamajā dienā ar viesnīcnieku
tēvu Sarovas Guriju atbraukt pēc agrās liturģijas uz viņa tuvējo nomales
klosteri.
II. Dieva griba
Veselu nakti
mēs ar tēvu Guriju runājām par tēvu Serafimu; veselu nakti gandrīz negulējuši
aiz priekiem, no rīta devāmies pie tēva Serafima uz viņa nomaļo klosteri,
pat neēduši un nedzēruši, un veselu dienu pavadījām pie šī klostera
durvīm. Tūkstošiem cilvēku nāca pie dižā stareca, un visi, nedabūjuši
viņa svētību, pastāvējuši viņa priekšnamā, griezās atpakaļ. Kādi septiņi
vai astoņi cilvēki palika ar mums gaidīt dienas beigas un tēva Serafima
iznākšanu, to skaitā, kā tagad atceros, bija arī mantziņa sieva no Ņižegorodas
guberņas apriņķa pilsētas Balahņas un kāda svētceļotāja, kas bija norūpējusies
par Pafnutija svēto pīšļu atvēršanu, kas, liekas, netrūdoši atdusas
Balahņā. Viņas nolēma kopā ar mums sagaidīt, kad atvērsies dižā stareca
durvis. Beidzot arī viņu dvēseles samulsa; pat tēvs Gurijs galīgi apmulsis
man teica:
— Jau tumšs, tēvs, un zirgs izsalcis, arī
kučieru puikam laikam gribas ēst. Ka tik zvēri mums neuzklūp, ja brauksim
vēlāk.
Bet es teicu:
— Nē, tēvs Gurij, brauciet viens atpakaļ, ja
no kā baidāties, bet mani kaut šeit uz vietas lai zvēri saplosa, es projām
neiešu no svētā tēva Serafima durvīm, lai arī bada nāvē man pie tām jānomirst.
Es tomēr gaidīšu, kamēr viņš atvērs savas svētās celles durvis.
Pēc neilga
laiciņa tēvs Serafims patiešām atvēra savas celles durvis un, pievērsdamies
man, teica:
— Dievumīlošais, es jūs saucu, bet neņemiet
ļaunā, ka visu dienu neatvēru. Šodien trešdiena, un es klusēju. Bet rīt — laipni lūdzu, būšu priecīgs
sirsnīgi ar jums aprunāties. Bet
nenāciet pie manis tik agri, savādāk, neēdis visu dienu, esat stipri izvārdzis.
Pēc vēlā pusdienu dievkalpojuma, kārtīgi paēduši, nāciet ar tēvu Guriju pie manis. Tagad ejiet un iestiprinieties,
jūs esat novārguši.
Svētais tēvs
mūs, sākot ar mani, svētīja un teica tēvam Gurijam:
— Tā, draugs, tā gan, mans prieks, rīt ar
kungu es jūs gaidīšu pie sevis manā tuvākajā namiņā, tur jūs mani atradīsit,
bet tagad ejiet ar mieru. Uzredzēšanos, Dievumīlošais.
Ar šiem vārdiem
tēvs Serafims atkal aizvēra durvis.
Nav tādu
vārdu, ar ko varētu izteikt to prieku, kuru izjutu savā sirdī. Mani pārņēma
svētlaime. Doma, ka, neskatoties uz visas dienas ilgo gaidīšanu, es kaut
uz beigām esmu izpelnījies ne tikvien redzēt tēva Serafima seju, bet arī
dzirdēt viņa apgarotos vārdus, deva mierinājumu. Jā, es biju ne ar ko virs
zemes nesalīdzināmā svētlaimes virsotnē. Un, neskatoties uz to, ka es
visu dienu nebiju ēdis , mani pārņēma sāta sajūta, nebija arī slāpju. Saku
patiesību, neskatoties uz to, ka, iespējams, dažiem, kas nav reāli izbaudījuši,
ko nozīmē saldme, sātība un slāpju remdēšana, ar kurām cilvēks piepildās
Dieva Gara piemeklēšanas laikā, mani vārdi liksies pārspīlēti un teiktais
pārāk jūsmīgs. Bet apgalvoju ar pareizticīga kristieša sirdsapziņu, nav
šeit pārspīlējuma un pārliekas jūsmības, bet viss pateiktais ir ne vien
skaidra patiesība, bet pat ļoti vāja
atblāzma tam, ko īstenībā pārdzīvoju savā sirdī.
Bet kas dos
man tādus vārdus, kas kaut mazliet, kaut daļu spētu pateikt no tā, ko nākamajā
dienā pārdzīvoja mana dvēsele?
III. Kristieša dzīves mērķis
Tas notika
ceturtdienā. Diena bija apmākusies, zemi klāja neliela sniega kārta, kad
svētais tēvs Serafims sāka ar mani sarunu blakus tam pašam nomaļajam klosterim
iepretim Sarovas upei, pie kalna, kas atradās tuvu tās krastam.
Apsēdinājis
mani uz tikko nocirsta koka celma, kuru pats bija cirtis, viņš notupās manā
priekšā.
— Dievs man atklāja, — teica dižais starecs,
— ka jūs savā bērnišķīgumā ļoti gribat zināt, ko arī daudziem garīdzniekiem
esat vairākkārt jautājis, —kāds ir kristīgās dzīves mērķis.
Man tiešām
jāatzīst, ka kopš divpadsmit gadu vecuma šī doma mani nepārtraukti uztrauca
un patiesi šai sakarā es biju runājis ar vairākiem garīdzniekiem, bet
viņu atbildes mani nepārliecināja. Par to tēvam Serafimam nevarēja būt
zināms.
— Bet neviens, — turpināja tēvs Serafims, —
jums neatbildēja konkrēti. Jums teica: “Ej uz baznīcu, lūdz Dievu, pildi
baušļus, dari labu — lūk, arī kristiešu dzīves mērķis.” Un daži bija pat sašutuši,
ka jūs esat aizrāvies ar Dievam netīkamu ziņkāri, un teica: “Nepaaugstini
sevi.” Bet viņi jums neteica tā, kā tas būtu vajadzīgs. Lūk, tagad es, nabaga
Serafims, jums izskaidrošu, kāds tad īsti ir šis mērķis.
Lai cik arī
pati par sevi laba būtu lūgšana, gavēnis, modrība un citi kristiešu pienākumi,
taču ne jau tikai to pildīšanā ir kristiešu dzīves mērķis, kaut arī tie kalpo
šī mērķa sasniegšanai. Dieva Svētā Gara iemantošana1 ir patiesais mērķis mūsu dzīvei. Gavēnis,
lūgšanas un žēlastības dāvanu došana, un visi labie darbi, ko darām
Kristum par godu, ir Dieva Svētā Gara iemantošanas būtība. Ievērojiet,
tēvs, ka tikai tie labie darbi, ko darām Kristus vārdā, nes mums Svētā Gara
augļus. Bet visi tie darbi, kas, lai arī labi, tomēr nav darīti Kristus dēļ,
nākamībā netiek atalgoti un arī šajā dzīvē nenodrošina mūs ar Dieva svētību.
Lūk, kāpēc Jēzus Kristus teica: “Kas nav ar mani, tas ir pret mani, un, kas ar
mani nesakrāj, tas izkaisa” (Lk 11,
23). Labos darbus savādāk nevar nosaukt kā vien par krāšanu, kaut arī
tie nav Kristus dēļ darīti. Arī Svētajos Rakstos ir teikts: “Bet ikvienā
tautā Viņam ir tīkams, kas Viņu bīstas un taisnīgi dzīvo” (Apd. 10, 35). Un, kā mēs redzam no svētā vēstījuma, šis “patiesības
darītājs” ir tik tīkams Dievam, ka Kornēlijam, kas bija dievbijīgs un darīja
labu, lūgšanas laikā parādījās Dieva Eņģelis un teica: “Tagad nosūti vīrus
uz Jopi un ataicini Sīmani, kam pievārds Pēteris” (Apd. 10, 5). Tā Dievs pielieto visus Savus Dievišķos līdzekļus,
lai dotu tādam cilvēkam iespēju par saviem labajiem darbiem nezaudēt balvu
mūžīgajā esībā. Bet, lai to sasniegtu, būtu jāsāk ar patiesu ticību uz
Mūsu Kungu Jēzu Kristu, Dieva Dēlu, kurš pasaulē nācis, lai glābtu grēciniekus
un iemantotu Svētā Gara labvēlību, kas mūsu sirdī iededz Dieva valstību un
ved mūs uz nākamā laikmeta pilnību un laimību. Bet ar to arī aprobežojas
šo labo darbu tīkamība Dievam, kas netiek darīti Kristus godam. Mūsu Radītājs
piešķir līdzekļus, lai tos īstenotu. Cilvēkam tikai jāizvēlas, vai īstenot
tos vai ne. Lūk, kāpēc Dievs teica ebrejiem: “Ja jūs būtu akli, jums nebūtu
grēka; bet tagad jūs sakāt: Mēs redzam,
tāpēc jūsu grēks paliek” (Jņ 9, 41).
Ja, līdzīgi Kornēlijam, cilvēks izmantos to, ka Dievam patīkams viņa
darbs, kas nav darīts Kristus dēļ, un noticēs Viņa Dēlam, tad tādā veidā darbs
viņam tiks pieskaitīts kā tāds, kas Kristus dēļ ir darīts un ar ticību. Pretējā
gadījumā cilvēkam nav tiesību žēloties, ka viņa labie darbi netika ņemti
vērā. Tas gan nekad nenotiek, ja dara kaut ko labu Kristus dēļ. Viņa dēļ darītie
darbi ne tikai nodrošina taisnības kroni nākamībā, bet arī tagadējā
dzīvē piepilda cilvēku ar Svētā Gara svētību un pie tam, kā teikts: “Jo bez
mēra Viņš dod savu Garu. Tēvs mīl Dēlu un visu ir nodevis viņa rokā” (Jņ 3, 34—35). Tā, lūk, Dievumīlošais.
Tad nu Svētā Gara iemantošanā arī ir patiesais kristiešu dzīves mērķis,
bet lūgšanas, gavēnis, žēlastības dāvanas, modrība un citi Jēzus Kristus
dēļ darītie darbi ir tikai līdzekļi, lai iemantotu Dieva Garu.
— Kā tad iemantot? — jautāju tēvam Serafimam.
— Es kaut kā to nesaprotu.
— Iemantošana ir tas pats, kas iegūšana,
— viņš man atbildēja. — Jūs taču saprotat, ko nozīmē naudas krāšana. Tāpat
ir arī ar Svētā Gara iemantošanu. Jūs taču, Dievumīlošais, saprotat, ko
nozīmē iegūšana tās pasaulīgajā izpratnē. Parastu cilvēku pasaulīgais
dzīves mērķis ir raušana, pareizāk sakot, naudas krāšana, bet muižniekiem
turklāt arī uzslavas, pagodinājumi un citas balvas par nopelniem valsts
priekšā. Dieva Gara iemantošana arī ir kapitāls, bet tikai svētīgs un
mūžīgs, un tas, tāpat kā laicīgais naudas kapitāls, ir iegūstams līdzīgā
ceļā. Dievs vārds, mūsu Kungs Dievcilvēks Jēzus Kristus pielīdzina mūsu
dzīvi tirgus laukumam, un mūsu darbs uz zemes saucams par pirkšanu, un Viņš
saka: “Izmantojiet laiku, jo šīs dienas ir ļaunas” (Ef. 5, 16), t.i., izmantojiet laiku, lai saņemtu debesu dāvanas
caur zemes preci. Zemes prece ir Kristus dēļ paveiktie labie darbi, kuri dod
mums Vissvētā Gara žēlastību. Līdzībā par gudrajām un ģeķīgajām jaunavām,
kad viņām pietrūka eļļas, ir teikts: “Noeita labāk pie pārdevējiem un
pērciet sev” (Mt 25, 9), bet, kad
viņas nopirka, kāzu nama durvis bija aizdarītas, un viņas nevarēja tajā
ieiet. Daži saka, ka eļļas trūkums ģeķīgajām jaunavām norāda uz labo darbu
trūkumu viņu dzīves laikā. Šāds izskaidrojums ir ne visai pareizs. Kāds gan
viņām bija labo darbu trūkums, ja viņas, kaut arī ģeķīgas, tika sauktas par
jaunavām? Jaunavība pati par sevi ir augstākā labdarība, stāvoklis, kas
pielīdzināms eņģelim un varētu kalpot kā aizstājējs visām citām labdarībām.
Es, nabags, domāju, ka viņām pietrūka Vissvētā Dieva Gara žēlastības.
Darot labos darbus, šīs jaunavas garīguma neizpratnes dēļ domāja, ka
kristiešu būtība ir tikai labdarībā.
Izdarām mēs
kādu labu darbu un sakām sev: Dieva darbu paveicām; bet vai ar to tiek iemantots
Svētais Gars? Saņēma viņas to vai ne, viņām gar to nebija nekādas daļas. Par
tādu dzīves veidu, kas balstās uz vienu vien labdarību bez rūpīgas pārbaudes,
vai tas nes un cik daudz Svētā Gara žēlastību, tēvu grāmatās ir teikts:
“Dažs ceļš
iesākumā liekas labs, bet savā galā tas ved uz elles dibenu” (Zāl. pam. 16, 25). Svētais Antonijs
savos rakstos, kas veltīti mūkiem, runā par tādām jaunavām: “Daudziem mūkiem
un jaunavām nav ne mazākā priekšstata par atšķirīgajām gribām, kas ir
cilvēkā, un viņi nezina, ka mūsos darbojas trīs gribas: pirmā — Dieva,
vispilnīgākā un visglābjošākā, otrā ir paša personīgā, cilvēciskā,
tas ir, ja ne pazudinoša, tad arī ne glābjoša; trešā — sātana, pilnīgi
pazudinoša.” Un, lūk, šī trešā — ienaidnieka griba iemāca cilvēku nedarīt
nekādas labdarības vai arī darīt tās aiz godkāres, vai arī vienkārši kā
labu darbu, taču ne Kristus godam. Otrā — mūsu pašu griba iemāca mūs darīt
visu tā, lai izdabātu mūsu iegribām, un arī, kā ienaidnieks māca, darīt
labu laba dēļ un nepievērst uzmanību iemantojamai svētībai. Pirmā —
Dieva griba, visglābjošākā griba, tajā vien pastāv, lai veiktu labus
darbus, tikai lai uzkrātu sevī Svēto Garu, neizsīkstošo un ne ar ko savā
būtībā nesalīdzināmo, nenovērtējamo mūžības dārgumu. Šī Svētā Gara
iemantošana arī ir tā eļļa, kuras pietrūka šīm ģeķīgajām jaunavām. Tāpēc
jau tās ir nosauktas par ģeķīgām, jo aizmirsa par labdarības augļa nepieciešamību,
par Svētā Gara žēlastību, bez kuras nav un nevar būt pestīšanas, jo ir teikts:
“Ar Svēto Garu katra dvēsele atdzimst un ar skaidrību paaugstinās, kļūst
gaišāka Trijādības svētajā noslēpumā.” Pats Svētais Gars iemājo mūsu
dvēselē, un šī Viņa, Visavaldītāja, iemājošana un Svētās Trijādības
klātbūtne mūsu garam tiek dota, ja mēs visiem spēkiem esam tiekušies pēc Svētā Gara žēlastības, kas
sagatavo mūsu miesā un dvēselē troni Dieva un mūsu gara visudarošajai
kopībai pēc nemainīgajiem Dieva Vārdiem: “Es viņos mājošu un starp viņiem
staigāšu, un es būšu viņu Dievs, un viņi būs mana tauta” (2. Kor. 6, 16). Šī tad arī ir tā eļļa gudro jaunavu lukturos,
kas varēja ilgstoši un gaiši degt, un jaunavas ar degošiem gaismekļiem
varēja sagaidīt arī līgavaini, kurš nāca pusnakts stundā un ieveda viņas
līksmības pilī. Ģeķīgās, redzot, ka dziest viņu lukturi, gāja uz tirgu, lai
nopirktu eļļu, bet nepaspēja atgriezties laikā, jo durvis bija ciet.
Tirgus laukums — mūsu dzīve; laulību pils durvis, kas bija slēgtas un nedeva
ceļu pie līgavaiņa, — cilvēka nāve; gudrās un ģeķīgās jaunavas — kristīgo
dvēseles, eļļa — nevis darbi, bet caur tiem iegūstamā Svētā Gara svētība
mūsu iekšējā būtībā, kas pārveido — iznīcību par neiznīcību, dvēseles
nāvi par garīgu dzīvi, tumsu par gaismu, mūsu būtības padibenes, kur kaislības
piesietas ka lopi un zvēri, — par Dievības templi, par mirdzošu pili, kurā
mūžīga līksmība par mūsu Kungu Jēzu Kristu, Radītāju un Pestītāju, un
mūsu dvēseļu Mūžīgu Līgavaini. Cik gan liela ir Dieva līdzjūtība pret
mūsu bēdīgo stāvokli, t.i., pret mūsu nevērību par Viņa gādību, kad Dievs
saka: “Redzi, Es stāvu durvju priekšā un klaudzinu” (Atkl. 3, 20), domādams ar šīm durvīm mūsu dzīves ritumu, kuru
nāve vēl nav apstādinājusi. Kā gan es vēlētos, Dievumīlošais, lai šajā
dzīvē jūs vienmēr būtu Svētajā Garā. Bēdas, lielas bēdas būs, ja Viņš mūs atradīs,
apgrūtinātus ar ikdienišķām rūpēm un skumjām, jo kas gan izturēs Viņa
dusmību un kas gan nostāvēs Viņa bargā
vaiga priekšā. Lūk, kāpēc teikts: “Esiet nomodā un lūdziet Dievu, lai jūs
nekristu kārdināšanā” (Mk 14, 38), tas ir, lai nezaudētu Dieva Garu,
jo modrība un lūgšanas nes mums Viņa svētību. Protams, katrs labs darbs, ko
darām Kristus dēļ, dod Svētā Gara žēlastību, bet vairāk par visu dod lūgšana,
jo tā ir vienmēr mūsu rokās kā ierocis Gara Svētības iemantošanai. Piemēram,
sagribējās jums aiziet uz baznīcu, bet vai nu nav baznīcas, vai arī dievkalpojums
beidzies; gribētu ubagam ziedot, taču vai nu ubaga nav, vai arī nav ko dot;
gribat jūs jaunavību saglabāt, bet nav spēka jūsu dabas vājuma dēļ vai ienaidnieka
kārdinājumu dēļ, kuriem cilvēks nav spējīgs turēties pretim; gribētu arī
kādu labu darbu Kristus godam paveikt, bet spēka nav vai arī īsto brīdi nevarat
atrast. Bet uz lūgšanām tas viss neattiecas, tās iespējamas katram un
vienmēr — gan bagātam, gan nabagam, gan slavenam, gan vienkāršam, gan
stipram, gan vājam, gan veselam, gan slimam, gan taisnam, gan grēciniekam.
Cik liels ir pat grēcinieka lūgšanas spēks, ja lūgsna tiek raidīta no
visas sirds, spriediet pēc šāda svētā mantojuma piemēra. Kad pēc izmisušās
mātes, kura bija zaudējusi savu vienpiedzimušo dēlu, ko nāve tai laupīja,
lūguma netiklā sieviete, kas pagadījās tai ceļā, vēl neattīrījusies no
tikko kā paveiktā grēka, mātes skumju aizkustināta, vērsās pie Dieva: “Ne
manis, nolādētās grēcinieces, bet mātes asaru dēļ, kura sēro par savu dēlu
un ir stipri pārliecināta par Tavu žēlsirdību un visvarenību, Kungs
Jēzu Kristu, uzmodini viņas dēlu,” ... un atdzīvināja viņu Dievs. Tā, lūk,
Dievumīlošais, liels ir lūgsnas spēks, un tā vairāk par visu citu dod mums
Svēto Garu, to ir ērti veikt jebkuram. Laimīgi mēs būsim, kad Dievs mūs atradīs
nomodā, Svētā Gara žēlastības dāvanu pilnībā. Tad mēs varam uzdrīkstēties
cerēt būt paceltiem uz mākoņiem pretī Tam Kungam debesīs, kas nāks ar slavu
un varu tiesāt dzīvos un mirušos un atalgos katru pēc viņa darbiem. Lūk, jūs,
Dievumīlošais, uzskatāt par lielu laimi runāties ar nabaga Serafimu, jo
esat pārliecināts, ka arī viņš nav bez Kunga svētības. Ko tad lai sakām par
Pašu Dievu, mūžīgi neizsīkstošo zemes un debesu labumu avotu? Taču lūgšanā
mēs ar Viņu Pašu — labestības pilnību un dzīvudarošo Dievu, mūsu Glābēju
— iedrošināmies sarunāties. Bet arī te jālūdz tik ilgi, kamēr Dieva
Svētais Gars nāks pār mums Viņam vien zināmā Savas debesu žēlastības
mērā. Un, kad Viņš raudzīs mūs apciemot, būtu jāpārstāj lūgties. Kāpēc gan
mums Viņu lūgt: “Nāc un mājo mūsos un šķīstī mūs no visas nešķīstības, un,
labais, atpestī mūsu dvēseles,” ja Svētais Gars jau ir nonācis pie mums, lai
glābtu mūs, kas uz Viņu ceram un Viņa Svēto Vārdu patiesībā piesaucam, lai
mēs, alkstošie un lūdzošie Viņa atnākšanu, lēnprātīgi un ar mīlestību
sagaidītu Iepriecinātāju mūsu dvēseles templī. Es, Dievumīlošais,
paskaidrošu to ar piemēru: ja kaut vai jūs mani aicinātu ciemos un es,
paklausījis jūsu ielūgumam, atnāktu un vēlētos ar jums aprunāties, bet
jūs turpinātu mani aicināt: laipni lūdzu, atnāciet pie manis! Tad es
gribot negribot būšu spiests teikt: kas viņam kaiš? Vai prātu zaudējis? Es
pie viņa esmu ieradies, bet viņš turpina mani aicināt. — Tas arī uz Kungu
Dievu Svēto Garu attiecas. Tāpēc arī ir teikts: “Palieciet mierā un saprotiet,
ka Es esmu Dievs; paaugstināšos tautās, paaugstināšos uz zemes,” t.i.,
“es nāku pie katra, kas Man tic un Mani piesauc, un Es runāšu ar viņu tā, kā
agrāk runāju paradīzē ar Ādamu, ar Abraāmu un Īzaku, un ar citiem maniem
kalpiem, ar Mozu, Ījabu un viņiem līdzīgiem”. Daudzi tulko, ka atteikšanās
attiecas tikai uz pasaulīgiem darbiem, t.i., lūgšanā sarunājoties ar
Dievu, jānoliek pasaulīgie darbi. Bet es jums Dievā teikšu, ka, neskatoties
uz to, ka lūgšanā ir jāatsakās no laicīgām rūpēm, tad, kad ticības un lūgšanas
visuvarenajā spēkā Dievs Kungs Svētais Gars uzskatīs par vēlamu mūs apciemot
un atnāks pie mums Savas svētības neaprakstāmā pilnībā, tad arī lūgšanu
vajadzētu nolikt. Dvēsele runā, kad veic lūgšanu, bet, kad nonāk Svētais
Gars, mums jābūt pilnīgā klusumā, lai skaidri un saprotami sadzirdētu
mūžīgās dzīves vārdus, kurus Viņš vēlēsies pasludināt. Mums jābūt pilnīgā
dvēseles un gara skaidrībā un nevainīgi tīriem miesā. Tā bija pie Horeba
kalna, kad izraēliešiem bija teikts, lai viņi trīs dienas līdz Dieva parādīšanās
brīdim Sinaja kalnā nepieskartos sievām, jo mūsu Dievs ir “uguns, kas aprij
visu netīro”, un ar Viņu nevar tikties
neviens, kas aptraipīts miesā vai garā.
IV.
Svētības iemantošana
— Bet kā tad,
svētais tēvs, ir ar citām labdarībām, ko Kristus dēļ veicam, lai iemantotu
Svētā Gara žēlastību? Jūs man tikai par lūgšanu vien stāstāt.
— Krājiet Svētā
Gara žēlastību sevī arī ar visām citām Kristus dēļ veiktajām labdarībām,
tirgojieties ar tām garīgi, tirgojieties tā, lai jums būtu lielāks ienākums.
Krājiet Dieva svētīgo dāvanu kapitālu un noguldiet to mūžīgajā Dieva
lombardā uz nemateriāliem procentiem. Piemēram, ja jums Dieva Svētību
vairāk dod lūgšanas un modrība, lūdziet un esiet modri; ja daudz Svētā Gara
dod gavēnis, tad gavējiet; ja vairāk dod žēlastības dāvanas, tad ziedojiet,
un tā spriediet par katru Kristus dēļ darāmo darbu. Es jums izstāstīšu par
sevi, nabaga Serafimu.
Cēlies es esmu no Kurskas tirgotājiem. Kad es vēl
nebiju klosterī, mēs tirgojām preci, kas deva mums lielāku peļņu. Tā arī
jūs, tēvs, dariet, un kā tirdzniecības lietā spēks ir, lai ne tikai tirgotu,
bet lai iegūtu lielāku peļņu, tā arī kristiešu dzīvē ne tajā ir spēks, lai
tikai lūgtos un veiktu kādu labu darbu. Kaut arī apustulis saka:
“Lūdziet Dievu bez mitēšanās” (1. Tes. 5, 17), tomēr, kā atceraties,
klāt piemetina: “Gribu labāk piecus saprātīgus vārdus runāt, lai citus
pamācītu, nekā desmit tūkstošu vārdu mēlēs” (1. Kor. 14, 19). Arī Dievs saka: “Ne ikkatrs, kas uz mani saka: Kungs!
Kungs! ieies debesu valstībā, bet tas, kas dara mana debesu Tēva prātu” (Mt 7, 21), tas ir, kas veic Dieva
darbus un pie tam ar dievbijību, jo nolādēts, kas dara Dieva darbu nevīžīgi
(Jer. 48, 10). Bet Dieva darbs ir:
“Lai jūs ticētu uz To, ko Viņš sūtījis” (Jņ
6, 29). Ja jūs pareizi izprotat Kristus un apustuļu baušļus, tad mūsu
dzīves mērķis ir nevis labo darbu skaita apliecināšana, kuri ir tikai
līdzeklis mērķa sasniegšanai, bet gan tas, lai iegūtu no tiem lielāku
labumu, t.i., saņemtu vēl lielākas Svētā Gara pārbagātās dāvanas.
Es vēlētos, Dievumīlošais, lai arī jūs pats spētu
iemantot šo mūžīgo neizsīkstošo Dieva svētības avotu un vienmēr sevi
vērtētu Svētajā Garā, vai jūs iegūstat vai ne; ja esat Svētajā Garā, tad,
lai slavēts Dievs, nav par ko skumt: kaut vai tūlīt uz bargo Kristus tiesu.
Jo — kur pārsteigšu, tajā arī tiesāšu. Bet, ja ne, jāatrod iemesls, kāpēc
Kungs Dievs Svētais Gars mūs atstājis, un no jauna jāsāk Viņu meklēt un
neatkāpties līdz brīdim, kad atradīsies Kungs Dievs Svētais Gars un būs
atkal ar mums savā žēlastībā. Bet ienaidniekiem, kas attālina mūs no
Viņa, ir tā jāuzbrūk, līdz kamēr pīšļi vien no tiem paliek pāri, kā teica
pravietis Dāvids: “Es dzinos pakaļ maniem ienaidniekiem un panācu viņus, es
negriezos atpakaļ, līdz es nebiju viņus iznīcinājis. Es viņus sagrāvu,
ka tie vairs necēlās, bet nokrita pie manām kājām” (Ps. 18, 38—39).
Tā, lūk, tēvs, arī garīgi tirgojieties ar labdarībām.
Daliet Svētā Gara žēlastības dāvanas tiem, kas tās pieprasa, līdzīgi
svecei, kas, degot zemes liesmās, izstaro arī pati gaismu un, savu gaismu
nezaudējot, aizdedzina citas sveces. Un, ja tas tā ir, runājot par zemes
uguni, ko tad teiksim par Visusvētā Dieva Gara žēlastības uguni? Piemēram,
zemes bagātības izdalot, tās izsīkst, turpretī Dieva svētības debesu bagātības,
jo vairāk tiek dalītas, jo vairāk vairojas tam, kas tās dala. Tā arī Pats
Kungs teica samarietei: “Ikvienam, kas dzer no šī ūdens, atkal slāps. Bet,
kas dzers no tā ūdens, ko es tam došu, tam nemūžam vairs neslāps, bet ūdens,
ko es tam došu, kļūs viņā par ūdens avotu, kas verd mūžīgai dzīvei” (Jņ 4, 13—14).
V.
Dievmāte — mēris sātanam
— Svēto tēv, —
es teicu, — jūs runājat par Svētā Gara iemantošanu kā par kristiešu dzīves
mērķi, bet kā un kur lai es to ieraugu? Labie darbi ir redzami, bet vai tad
Svētais Gars var būt redzams? Kā lai es zinu, vai Viņš ir ar mani vai nē?
— Mēs tagadējā laikā, — tā atbildēja starecs, — atrodamies gandrīz
vispārēja atsaluma stāvoklī pret svēto ticību Dievam Jēzum Kristum un
esam ļoti neuzmanīgi gan pret Dieva providences darbību, gan pret cilvēka
kopību ar Dievu, mēs esam tik tālu nonākuši, ka varētu teikt — pat vispār
aizgājuši no patiesās kristīga cilvēka dzīves. Mums tagad liekas jocīgi
Svēto Rakstu vārdi, kad Svētais Gars ar Mozus muti runāja: “Un redzēja Ādams
Dievu staigājam pa paradīzi”, vai arī kad lasām apustuļa Pāvila rakstos: “Bet, viņiem ejot caur Frīģiju un Galatiju,
Svētais Gars aizliedza Dieva vārdu Āzijā runāt. Nonākuši Mizijas apvidū,
viņi lūkoja iet uz Bitiniju, bet Jēzus Gars viņiem neļāva” (Apd. 16, 6—7). Vairākkārt arī
citās Svēto Rakstu vietās ir stāstīts par Dieva parādīšanos cilvēkiem.
Daži arī saka: “Šīs vietas nav saprotamas: vai tiešām
cilvēki tik acīm redzami varēja skatīt Dievu?” Bet te nav nekā nesaprotama.
Šī nesapratne rodas līdz ar mūsu attālināšanos no sākotnējās kristietības
atziņas vienkāršības, izglītošanās aizsegā mēs esam iegājuši tādā neziņas
tumsā, ka mums liekas neiespējams tas, kas senajiem likās tik skaidrs, ka
doma par Dieva parādīšanos cilvēkiem pat parastās sarunās nelikās jocīga.
Kad draugi apsūdzēja Ījabu Dieva zaimošanā, viņš atbildēja: “Kā tas var
būt, ka es jūtu Visavaldītāja elpu manās nāsīs?” Tas nozīmē: kā gan es
varu zaimot Dievu, ja Viņa Svētais Gars ir ar mani? Ja es Dievu zaimotu, Dieva
Svētais Gars no manis atkāptos, bet es jūtu viņa elpu savās nāsīs. Tieši tādā
pašā veidā tiek vēstīts arī par Abraāmu un Jēkabu, ka viņi redzēja Dievu un
runāja ar Viņu, bet Jēkabs pat cīnījās ar Dievu. Kad Mozus izpelnījās no
Dieva saņemt bauslības likumus, viņš Dievu redzēja kopā ar savu tautu Sinaja
kalnā. Mākonis vai uguns stabs, kas vadīja tautu tuksnesī, ir acīmredzama
Dieva Svētā Gara svētība, ko cilvēki redzēja patiesībā, nevis savā iztēlē,
sapņojot vai slimīgā fantāzijā. Mēs esam ļoti nevērīgi pret mūsu pestīšanu,
no tā arī izriet, ka mēs un daudzi citi Svētos Rakstus pieņem un saprot ne tā,
kā vajadzētu. Un tas viss tādēļ, ka nemeklējam Dieva svētību, neļaujam
tai mūsu prāta lepnības dēļ ienākt mūsu dvēselē, un tāpēc mums nav patiesas
Dieva atziņas, kura tiek sūtīta cilvēkiem, kas no visas sirds alkst Dieva
taisnības. Tā, piemēram, daudzi vietu Bībelē, kur Dievs Ādamam, ko Viņš bija
radījis no zemes pīšļiem, sejā iedvesa dzīvības dvašu, izskaidro tā, ka
līdz tam Ādamam nebija cilvēka dvēseles un gara, bet gan tikai miesa, kas
radīta no zemes pīšļiem. Nav pareizs šāds skaidrojums, jo Kungs Dievs radīja
Ādamu no zemes tādā sastāvā, kā svētais apustulis Pāvils apliecina: “Lai
jūsu gars, dvēsele un miesa pilnīgi bez vainas tiktu uzglabāti mūsu Kunga
Jēzus Kristus atnākšanai!” (1. Tes. 5,
23) Un visas šīs trīs mūsu būtības daļas tika radītas no zemes, un Ādams
bija radīts dzīvs, Dieva apgarots, kā visas radības, kas dzīvo uz zemes,
nevis miris. Bet, lūk, kur ir viss spēks: ja Dievs neiedvestu viņa sejā šo
dzīvības dvašu, Dieva Svētā Gara klātbūtni, kas no Tēva iziet un mīt Dēlā un
ko Dēla dēļ sūtīja uz zemi, tad, lai arī cik Ādams kā radības kronis nebūtu
radīts pilnīgāks par visām pārējām Dieva radībām, viņā tomēr nebūtu Svētais
Gars un viņš būtu līdzīgs pārējām radībām, kurām tāpat ir miesa, dvēsele un
gars. Kad Dievs iedvesa Ādama sejā dzīvības dvašu, tad pēc Mozus vārdiem:
“Ādams tapa par dzīvu dvēseli” (1. Moz.
2, 7), t.i., pilnīgi visā Dievam līdzīgu un tādu pašu kā Viņš — mūžīgi
mūžam nemirstīgu. Ādamu Dievs radīja tādu, ka nevienai dabas stihijai nebija
varas pār viņu, ko ūdens neslīcināja, uguns nededzināja, nevarēja aprīt
zeme un gaiss ne ar kādu savu darbību nevarēja kaitēt. Viss viņam kā Dieva
mīļotajam, kā radības valdniekam bija pakļauts. Visi apbrīnoja viņu kā
vispilnīgāko Dieva radīšanas kroni. No šīs dzīvības elpas, ko Ādama sejā
iedvesa visaradītājs un visauzturētājs Dievs, Ādams tapa tik pārgudrs,
ka no laika gala nav bijis, nav un droši vien nemaz nebūs otra tik gudra un
daudzzinoša cilvēka uz zemes. Kad Kungs Ādamam pavēlēja nosaukt vārdā
katru radību, tad katrai radībai viņš deva tādu vārdu, kas pilnībā izteica
radības būtību, spēku un īpašības, kuras tai dāvāja Dievs pie radīšanas.
Apveltīts ar šo pārdabisko Dievišķo svētības dāvanu,
piešķirto līdz ar dzīvības dvašu, Ādams varēja redzēt un saprast Dievu, kurš
staigāja paradīzē, saprast Viņa vārdus un svēto eņģeļu sarunas, kā arī
zvēru, putnu un visas zemes dzīvības valodu un visu to, kas pašreiz no mums
kā kritušiem un grēcīgiem ir apslēpts, bet kas Ādamam līdz viņa krišanai
bija tik skaidrs. Ar tādu pašu gudrību, spēku, visvarenību un citām labām,
svētām īpašībām Kungs apveltīja arī Ievu, ko Ēdenes saldmē, paradīzē
Dievs radīja nevis no zemes pikas, bet no Ādama ribas. Lai viņi vienmēr varētu
sevī uzturēt dzīvības dvašas nemirstīgās, Dieva svētīgās un vispilnīgākās
īpašības, Dievs iestādīja dzīvības koku, kura augļos atradās visa Viņa
Dievišķās dvašas būtības un pilnības dāvana. Ja viņi nebūtu sagrēkojuši,
Ādams, Ieva un visi viņu pēcnācēji varētu vienmēr baudīt no dzīvības koka
un tāda veidā uzturēt sevī mūžīgo dzīvudarošo Dieva spēku un nemirstīgo,
mūžam jauno miesas, dvēseles un gara pilnību un nebeidzamu sava bezgalīgi
nemirstīgā, svētlaimīgā stāvokļa nenovecošanu, kas mūsu laikos nav pat
ar prātu aptverams.
Kad Ādams un Ieva pirms laika un pret Tēva gribu ēda
no laba un ļauna atzīšanas koka, iepazīstot atšķirību starp labo un
ļauno, pār viņiem nāca sods par baušļa pārkāpšanu, un viņi zaudēja Svētā
Gara svētības dāvanu, tā ka līdz Dievcilvēka Jēzus Kristus atnākšanai
Dieva Gars vēl nebija nācis pasaulē, jo Jēzus nebija paaugstināts. Taču
tas nenozīmē, ka Svētā Gara pasaulē nebija pavisam, bet viņa klātbūtne
nebija tik pilnīga kā Ādamā vai kā mūsos, pareizticīgajos kristiešos,
bet izpaudās tikai no ārpuses, un viņa klātesamības pazīmes bija pasaulē
zināmas cilvēku dzimumam. Tā, piemēram, Ādamam pēc krišanas grēkā, tāpat
arī Ievai bija atklāti daudzi noslēpumi, kas attiecas uz gaidāmo cilvēces
glābšanu. Arī Kainam, neskatoties uz viņa nešķīstību un noziegumu, bija
izprotama svētīgā, kaut gan atmaskojošā Visvarenā Dieva runājošā
balss. Arī Noass sazinājās ar Dievu. Abraāms kļuva priecīgs, redzot Dievu un
Viņa dienu. Svētā Gara svētība, kas darbojās no ārienes, atspoguļojās arī
visos Vecās Derības praviešos un Izraēla svētajos. Vēlāk ebreji iekārtoja
pat speciālas praviešu skolas, kur mācīja atpazīt Dieva un eņģeļu klātbūtnes
pazīmes un atšķirt Svētā Gara klātbūtni no parastām parādībām, kas notiek
bez svētības palikušās zemes dzīves dabā. Simeonam Dievsaņēmējam un
dievvecākiem Joakimam un Annai, kā arī neskaitāmiem Dieva kalpiem bija
pastāvīgi, dažnedažādi manāmi Dieva klātbūtnes apliecinājumi,
balsis, atklāsmes, kas apstiprinājās ar brīnumainiem notikumiem. Kaut ne
ar tādu spēku kā Dieva tautā, Svētais Gars izpaudās arī pagānos, kas nepazina
patieso Dievu, tāpēc ka arī no viņu vidus Dievs atrada Sev izredzētus
ļaudis. Tādas, piemēram, bija šķīstās gaišreģes, Sibillas, kas saglabāja
savu nevainību nezināmam Dievam, bet tomēr Dievam, Visuma Radītājam,
Valdniekam, pasaules Uzturētājam, par kādu Viņu arī uzskatīja pagāni.
Tāpat arī pagānu filozofi, kuri, neskatoties uz to, ka maldījās Dieva
neziņas tumsā, taču meklējot Dieva iemīļotu patiesību, varēja nebūt
atšķirti no Dieva Gara šī Dievam patīkama meklējuma dēļ, jo ir teikts:
“Pagāni, kam likuma nav, dabiski izpilda to, ko
likums prasa” (Rom. 2, 14) un dara
Dievam tīkamus darbus. Dievs tik ļoti mīl patiesību, ka Pats par to vēstī ar
Svēto Garu: “Patiesība no zemes uzaust, un taisnība no debesīm piezemējas.”
Tā, lūk, Dievumīlošais, gan Dieva izredzētajā
svētajā ebreju tautā, gan pagānos, kas patiesu Dievu nepazīst, tomēr saglabājās
Dieva atziņa, tas ir, saglabājās skaidra un saprātīga izpratne par to, kā
tieši Visuvarenais Dievs Svētais Gars darbojas cilvēkā un pēc kādām ārējām
un iekšējām sajūtām var pārliecināties, ka tas tiešām ir Dievs Svētais
Gars — no Ādama krišanas grēkā līdz mūsu Kunga Jēzus Kristus atnākšanai
miesā pasaulē.
Tā, lūk, Dievumīlošais, bez šīs spējas saprast un
sajust Svētā Gara darbību, kas vienmēr saglabājas cilvēku dzimumā, nebūtu
vispār iespējams skaidri uzzināt — vai nācis pasaulē Ādamam un Ievai apsolītais
Sievas Sēklas Auglis, kas samīs čūskas galvu.
Bet, lūk, Simeonam Dievsaņēmējam sešdesmit piecu
gadu vecumā Svētais Gars atklāja noslēpumu par Kristus ieņemšanu un
piedzimšanu no Visšķīstās Mūžamjaunavas Marijas. Simeons, Svētā Gara
saglabāts, ar Svētā Gara žēlastību pēc noslēpuma pasludināšanas nodzīvoja
trīssimt gadu. Pēc tam savas dzīves trīssimt sešdesmit piektajā gadā viņš
Kunga templī skaidri apliecināja, ka pēc Svētā Gara dāvanas pazina, ka tas
arī ir Viņš Pats, tas Kristus, pasaules Glābējs, par kura pārdabisko ieņemšanu
un piedzimšanu viņam bija pravietojis eņģelis pirms trīssimt gadiem.
Lūk, arī svētā praviete Anna, Fanuēla meita, kas
kalpoja Kungam Dievam Dieva templī astoņdesmit gadu, kopš palika par atraitni,
un kas pazīstama ar īpašām Dieva žēlastības dāvanām kā taisnā atraitne
un šķīstā Dieva kalpone, pavēstīja, ka tas patiesi ir Viņš, apsolītais
pasaules Mesija, patiesais Kristus Dievs un cilvēks, Izraēla Ķēniņš, kas
nācis glābt Ādamu un visu cilvēka dzimumu.
Kad Viņš, mūsu Kungs Jēzus Kristus, paveica visu
glābšanas darbu, tad pēc Savas augšāmcelšanās uzpūta Savu elpu apustuļiem,
atjaunojot dzīvības elpu, ko Ādams bija zaudējis, un dāvāja viņiem to pašu
Ādama mīļoto Dieva Vissvētā Gara žēlastību. Taču vēl vairāk, jo Viņš tiem sacīja:
“Tas jums par labu, ka es aizeju. Jo, ja es neaizietu, Aizstāvis nenāktu
pie jums. Bet aizgājis es to sūtīšu pie jums” (Jņ 16, 7). “Bet Aizstāvis, Svētais Gars, ko Tēvs sūtīs manā
vārdā, tas jums visu mācīs un atgādinās, ko es jums esmu mācījis” (Jņ 14, 26). Tā jau bija Viņa apsolītā
žēlastība. Un tā — piecdesmitajā dienā Viņš svinīgi sūtīja viņiem Svēto
Garu ar vētrainu dvašu ugunīgu mēļu veidā, kuras nonāca un iegāja katrā no
apustuļiem, piepildīdamas ar ugunsveidīgu Dievišķās žēlastības
spēku, kas veldzējoši un iepriecinoši darbojas dvēselēs, kuras To uzņem.
Un tieši šo ugunsveidīgo Svētā Gara žēlastību, kura tiek dota visiem
Kristum uzticīgajiem svētajā kristību noslēpumā, svēti iezīmogo ar
svaidīšanu uz mūsu miesas galvenajām vietām, kuras norādījusi Svētā
Baznīca kā mūžīga šīs žēlastības glabātāja. Tiek teikts:
“Svētā Gara Dāvanas zīmogs.” Bet, Dievumīlošais,
kur mēs, nabagi, liekam savus zīmogus, ja ne uz traukiem, kuri glabā kādu
mums augsti vērtējamu dārgumu? Kas gan var būt augstāks uz pasaules un
kas dārgāks par Svētā Gara dāvanām, kuras tiek mums sūtītas no augšienes
kristību noslēpumā, jo šī kristības žēlastība ir tik liela un nepieciešama,
tik dzīvinoša cilvēkam, ka pat ķecerim netiks atņemta līdz pat pašai viņa
nāvei, t.i, līdz laikam, kas pēc Dieva prāta noteikts no augšienes cilvēka
pārbaudei viņa zemes mūža laikā, kam cilvēks būs derīgs un ko viņš šajā Dieva
dāvātajā laikā ar dāvāto žēlastības spēku spēs paveikt. Ja mēs negrēkotu,
tad uz mūžiem būtu svēti un šķīsti, paglābti no visām miesas un gara vainām,
Dievam tīkami. Bet tur jau ir tā bēda, ka pieaugot mēs nepieaugam Dieva žēlastībā
un gudrībā, kā to spēja mūsu Kungs Jēzus Kristus, bet pretēji tam, mazpamazām
sabojājot, zaudējam Vissvētā Dieva Gara žēlastību un kļūstam daudzējādā
ziņā grēcīgi cilvēki. Bet, kad kāds, mūsu pestīšanu meklējošās Dieva
visaptverošās gudrības ietekmēts, lems tās dēļ būt dedzīgs un atrasties
nomodā, lai iemantotu mūžīgo pestīšanu, tad tam, paklausot Dieva
balsij, nepieciešama patiesa visu savu grēku nožēla un attiecīgu tikumu
radīšana sevī, lai ar Kristus dēļ veiktiem tikumiem mantotu Svēto Garu, kas
mūsos darbosies un izveidos Debesu valstību.
Ne velti Dieva vārds saka: “Bauslība un pravieši
valda līdz Jānim. Kopš viņa laika tiek pausta Dieva valstība, un ikviens ar
sparu laužas tajā iekšā” (Lk 16, 16).
Tas ir, tie cilvēki, kas, neskatoties uz grēka važām, kuras viņus saistījušas,
uzspiežot un mudinot uz jauniem grēkiem, un nelaiž atnākt pie Viņa, mūsu
Pestītāja, ar pilnīgu grēku nožēlu, pieliek spēku, sarauj grēku saišu
stiprumu un ir gatavi ciest līdz ar Kristu. Tādi cilvēki patiesi vēlāk
stāsies Dieva vaiga priekšā šķīsti Dieva žēlastībā, baltāki par sniegu.
“Nāciet,” saka Kungs, “kaut jūsu grēki arī būtu sarkani kā asinis, tad kā
sniegu tos balināšu” (Jes. 1, 18).
Tā kādreiz svētais noslēpumu redzētājs apustulis Jānis redzēja tādus
baltās drēbēs ģērbtus cilvēkus, t.i., tērptus taisnošanās drānās, “ar palmu
zariem rokās” par uzvaras zīmi, un viņi dziedāja brīnišķīgu dziesmu Dievam
“Aleluija”. Viņu dziedāšanai skaistumā neviens nespēja līdzināties.
Dieva eņģelis par viņiem teica: “Šie ir tie, kas nākuši no lielām bēdām, kas
savas drēbes mazgājuši un tās balinājuši Jēra Asinīs” (Atkl. 7, 14). Tās ciešanās mazgājot un balinot Dzīvudarošā
Kristus un šķīstā Jēra Miesas un Asins Noslēpumā, kurš pirms visiem laikiem
pēc paša gribas upurēts pasaules glābšanai, kurš vienmēr un arī tagad tiek
upurēts un sadalīts, bet nekad nebeidzas, kurš mūsu mūžīgai un nebeidzamai
pestīšanai par labu atbildi Viņa briesmīgajā tiesā dod mums prātam neaptveramo
dzīvības koka augli, kuru gribēja liegt cilvēku dzimtai cilvēku ienaidnieks,
no debesīm kritušais gaismas eņģelis. Lai arī sātans pievīla Ievu un līdz
ar viņu krita arī Ādams, Dievs dāvāja viņiem ne tikai Pestītāju Sievas
Sēklas Auglī, kas ar nāvi uzveica nāvi, bet arī Mūžamjaunavu Mariju, kas
čūskas galvu izdzēsa sevī un dzēš to visā cilvēku dzimumā, nenogurdināmo
Aizlūdzēju sava Dēla un Dieva priekšā, neaptraipīto un neuzvaramo Aizstāvi
visiem, pat vislielākajiem grēciniekiem. Tāpēc Dievmāti sauc par “mēri
sātanam”, jo sātanam nav iespējas pazudināt cilvēku, ja tikai cilvēks
pats neatsakās no Dievmātes palīdzības.
VI. Dieva žēlastība ir gaisma
Vēl, Dievumīlošais, man, nabaga Serafimam, jums
ir jāizskaidro atšķirība starp Svētā Gara darbību, kas svētajā noslēpuma
iemājo ticīgo sirdīs, kas tic Dievam Kungam un mūsu Pestītājam Jēzum
Kristum, un izdzēš grēka tumsu, kas zaglīgi mūsos darbojas ar sātanisku
iegalvošanu un uzkurināšanu. Dieva Gars atgādina mums mūsu Kunga Jēzus
Kristus vārdus un darbojas vienotībā ar Viņu vienmēr, iepriecinot mūsu
sirdis un virzot mūsu gaitas uz miera ceļa, bet glaimojošais sātana gars
rīkojas pretēji Kristum, un viņa darbība mūsos nes nemieru un ir pilna ar
miesas kārību un dzīves lepnību. “Patiesi, patiesi, Es jums saku, katrs,
kas uz Mani tic, nemirs nemūžam” — kam ir Svētā Gara žēlastība par patiesu
ticību Kristum, ja arī savas cilvēciskās nevarības dēļ dvēsele nomirs no
kāda grēka, tad nemirs uz mūžiem, bet tiks augšāmcelta ar mūsu Kunga Jēzus
Kristus žēlastību, kas uzņēmies pasaules grēkus un dāvinājis žēlastību
— apžēlošanu.
Tieši par šo pavēstīto žēlastību Dievcilvēkā
visai pasaulei un visam cilvēku dzimumam Evaņģēlijā ir teikts: “Viņā bija
dzīvība, un dzīvība bija cilvēku gaisma” (Jņ
1, 4) un piemetināts:
“Gaisma spīd tumsībā, bet tumsība to neuzņēma” (Jņ 1, 5). Tas nozīmē, ka Svētā Gara
žēlastība, dāvātā kristībās Dieva Tēva, Dēla un Svētā Gara vārdā, neskatoties
uz cilvēku krišanu grēkā, neskatoties uz tumsu ap mūsu dvēselēm, tomēr Dievišķā
gaismā mirdz mūsu sirdīs jau no paša iesākuma ar nenovērtējamiem Jēzus
Kristus nopelniem. Šī Kristus gaisma, kaut arī grēcinieks nenožēlo grēkus,
vēršas pie Tēva: Abba Tēvs, neesi bargs līdz galam par šo nenožēloto grēku.
Vēlāk, grēciniekam atgriežoties uz nožēlas ceļa, pilnībā izlīdzina izdarīto
noziegumu pēdas, apģērbjot bijušo noziedznieku nemirstības apģērbā,
noaustā no Svētā Gara žēlastības, par kuras iemantošanu kā par kristiešu
dzīves mērķi es arī runāju tik ilgu laiku ar jums, Dievumīlošais.
Vēl es jums ko teikšu, lai jūs skaidrāk saprastu, kas
ir apjaušams ar Svētā Gara žēlastību un kā to pazīt, kur īpaši izpaužas
tās darbība cilvēkos, kuri ir tās apgaismoti. Svētā Gara žēlastība ir gaisma,
kas apskaidro cilvēku. Par to stāsta visi Svētie Raksti. Tā arī Dāvids teica:
“Tavs vārds ir manu kāju spīdeklis un gaišums uz
maniem ceļiem” (Ps. 119, 105), un “ja
Tava bauslība nebūtu bijusi mans prieks, es jau sen būtu aizgājis bojā
savās bēdās” (Ps. 119, 92), t.i.,
Svētā Gara žēlastība, kas likumā izpaužas ar Dieva baušļu vārdiem, ir
gaismas lukturis un mana gaisma, un, ja nebūtu šīs Svētā Gara žēlastības,
kuru es tik rūpīgi un cītīgi tveru, ka septiņreiz dienā mācos Dieva patiesības
ceļus, tad kur lai es ņemtu šajā rūpju tumsā, kura saistījās ar manu ķēniņa
augsto kārtu, kaut dzirksteli
gaismas, lai apgaismotu sev dzīves ceļu, tumšo no manu ienaidnieku nelabvēlības.
Un patiesi — Dievs vairākkārt ir atklājis daudziem lieciniekiem Svētā Gara
žēlastības iedarbību, parādot to uz tiem cilvēkiem, kurus Viņš apgaismoja
un apveltīja ar Saviem lielajiem atklājumiem. Atcerieties Mozu pēc sarunas
ar Dievu Sinaja kalnā. Ļaudis nespēja uz viņu skatīties — tā viņš mirdzēja
neparastā gaismā, kas apņēma viņa seju. Viņš pat pie cilvēkiem bija
spiests iet zem pārsega. Atcerieties Jēzus apskaidrošanu Tabora kalnā.
Viņu apņēma varena gaisma, un Viņa drēbes mirdzēja kā sniegs tā, ka Viņa
mācekļi no bailēm krita pie zemes. Kad Viņam parādījās Mozus un Elija tajā
pašā gaismā, tad, lai apslēptu šo Dievišķās žēlastības gaismas starojumu,
kas apžilbināja Viņa mācekļu acis, “mākonis apklāja viņus”. Tādā veidā
Dieva Gara žēlastība parādījās neizteicamā gaismā visiem, kuriem Dievs
parādīja tās darbību.
VII. Žēlastības miers un siltums
— Kādā gan
veidā, — jautāju es tēvam Serafimam, — uzzināt, vai es atrodos Svētā Gara
žēlastībā?
— Tas, Dievumīlošais,
ir ļoti vienkārši, — viņš man atbildēja, — tāpēc jau Dievs saka: “Viss ir
vienkārši tam, kurš ir iemantojis saprātu.” Bet mūsu nelaime ir tā, ka
mums nav šī Dievišķā saprāta, kurš nelepojas, jo nav no šīs pasaules. Šis
saprāts, kas piepildīts ar mīlestību uz Dievu un savu tuvāko, ceļ katru
cilvēku viņa glābšanai. Par šo saprātu Dievs sacīja: “Dievs grib, lai visi
cilvēki izglābtos un nonāktu pie patiesības
atziņas” (1. Tim. 2, 4). Bet
Saviem apustuļiem par šī saprāta trūkumu Viņš teica: “Ak jūs, neprašas un
sirdī kūtrie, ka jūs negribat ticēt visu to, ko pravieši sludinājuši” (Lk 24, 25). Vēl par šo pašu saprātu
par apustuļiem Evaņģēlijā ir teikts: “Tad Viņš tiem saprašanu atdarīja,
ka tie rakstus saprata” (Lk 24, 45).
Atrodoties šajā saprātā, apustuļi vienmēr redzēja, vai Dieva Gars ir ar
viņiem vai nē. Ar Viņu caurstrāvoti un redzot Svētā Gara klātbūtni, viņi
apgalvoja, ka viņu lieta ir svēta un pilnībā tīkama Dievam. Ar to arī ir
izskaidrojams, kāpēc viņi savās vēstulēs rakstīja: “Svētajam Garam un mums
ir paticis” (Apd. 15, 28), un, tikai
pamatojoties uz to, ka jūtami apzinājās sevī Svētā Gara klātbūtni, arī
svētie apustuļi piedāvāja savas vēstules... Tā, lūk, Dievumīlošais,
redziet, cik tas vienkārši.
Es atbildēju:
— Tomēr es nesaprotu: kā es varu būt droši pārliecināts,
ka es esmu Dieva Garā? Kā man sevī atpazīt patieso Viņa parādīšanos?
Tēvs Serafims atbildēja:
— Es jau jums
teicu, ka tas ir ļoti vienkārši, un sīki jums izstāstīju, kā cilvēki atrodas
Dieva Garā un kā izprot Viņa parādīšanos mūsos... Kas gan jums, tēvs, vajadzīgs?
— Vajadzīgs, —
es teicu, — lai es to kārtīgi saprastu.
Tad tēvs Serafims paņēma mani stingri aiz pleciem
un teica:
— Mēs abi tagad
esam Dieva Garā... Ko tad tu neskaties uz mani?
Es atbildēju:
— Es nevaru
skatīties, svētais tēvs, tāpēc, ka no jūsu acīm zibeņi lec. Jūsu seja kļuvusi
spožāka par sauli, kas manas acis lauž no sāpēm...
Tēvs Serafims teica:
— Nebīstieties,
Dievumīlošais, arī jūs tagad kļuvāt tik gaišs kā es. Jūs pats tagad esat
Dieva Gara pilnībā, savādāk jums nebūtu iespējams mani tādu redzēt.
Un, pieliecis savu galvu man klāt, viņš klusi čukstēja
man ausī:
— Pateicieties
jel Dievam par neizsakāmo Viņa labvēlību pret jums. Jūs redzējāt, ka es
pat nepārkrustījos, bet tikai savā sirdī domās palūdzu Kungam Dievam, iekšēji
sevī sakot: “Dievs, dari viņu cienīgu skaidri un miesīgām acīm redzēt to
Svētā Gara nonākšanu, ar kuru Tu pagodināji Savus kalpus, kad Tev labpatikās
parādīties Tavā apbrīnojamā slavas gaismā!” Un, lūk, tēvs, Kungs tajā pašā
mirklī izpildīja pazemīgo nabaga Serafima lūgumu... Kā gan mums nepateikties
Viņam par šo neizsakāmo Viņa dāvanu mums abiem? Tā, tēvs, ne vienmēr pat
lieliem vientuļniekiem Dievs Kungs parāda Savu vēlību. Šī Dieva žēlastība
bija vēlīga remdēt jūsu izmisušo sirdi kā bērnus mīloša māte, pašas Dievmātes
aizbildniecībā... Ko gan jūs, tēvs, neskatāties man acīs? Skatieties
vienkārši un nebīstieties — Dievs ir ar mums.
Pēc šiem vārdiem es ieskatījos viņam sejā, un mani
pārņēma vēl lielākas dievbijīgas bailes. Iedomājieties saules vidū,
pašos spožākajos pusdienas staros, cilvēka seju, kas runā uz jums. Jūs
redzat viņa vaibstu kustības, kā mainās viņa acu izteiksme, dzirdat viņa
balsi, jūtat, ka kāds ar rokām tur jūs aiz pleciem, bet neredzat ne tikai šīs
rokas, neredzat paši sevi, ne arī viņa apveidu, bet tikai žilbinošu gaismu,
kas apņem tuvējo apkārtni, izplatīdamās tālu prom, apgaismodama ar savu
spožo spīdumu sniega segu, kas apklāj pļaviņu, un sniega pārslas, kas krīt no
augšas uz mani un izcilo starecu. Vai vispār ir iespējams iedomāties to
stāvokli, kādā es tad atrados?
— Ko gan jūs
tagad jūtat? — jautāja man tēvs Serafims.
— Es jūtos neparasti
labi, — teicu.
— Kā tas ir
labi? Ko tieši?
Es atbildēju:
— Es jūtu tādu
klusumu un mieru savā dvēselē, ka nekādiem vārdiem to nevaru izteikt!
— Tas, Dievumīlošais,
— teica tēvs Serafims, — ir tas miers,
par kuru Dievs saviem mācekļiem teica: “Savu mieru es jums dodu; ne kā pasaule
dod, es jums dodu” (Jņ 14, 27); “Ja
jūs būtu no pasaules, pasaule mīlētu tos, kas viņai pieder. Bet, tā kā jūs
neesat no pasaules, bet es jūs esmu izredzējis no pasaules, tad pasaule
jūs ienīst” (Jņ 15, 19). Lūk, šiem ļaudīm,
kurus pasaule neieredz, bet Dievs ir izredzējis, arī dod Kungs to mieru,
kuru jūs tagad sevī sajūtat; “mieru”, pēc apustuļu vārdiem, “kas pārsniedz
jebkuru saprātu”. Apustulis to tā sauc tāpēc, ka nav tādu vārdu, ar ko
varētu izteikt to labsajūtu, kuru tas rada tajos cilvēkos, kuru sirdī to
ieliek Kungs Dievs. Kristus Pestītājs to sauc par mieru no Viņa paša dāsnuma,
bet ne no šīs pasaules, jo nekāda zemes laicīgā labklājība nevar to dot
cilvēka sirdij. Tas tiek dots no augšienes, no paša Kunga Dieva, tāpēc to
sauc par Dievišķo mieru. Ko jūs vēl jūtat? — jautāja man tēvs Serafims.
— Neparastu
saldmi, — es atbildēju. Un viņš turpināja:
— Tā ir tā
saldme, par kuru Svētajos Rakstos ir teikts: “Viņi mielojas pie Tava nama
labumiem, Tu viņus dzirdini no sava prieka strauta” (Ps. 36, 9). Tad, lūk, tagad
šī saldme piepilda mūsu sirdis un ielīst visās mūsu dzīslās ar neizsakāmu
tīksmi. No šīs saldmes mūsu sirdis it kā kūst, un mēs abi esam svētlaimes
pārņemti, kuru vārdiem nevar izteikt... Un ko jūs vēl jūtat?
— Neparastu
prieku sirdī.
Un svētais tēvs Serafims turpināja:
— Kad Dieva
Gars nonāk pie cilvēka un apveltī ar savas atnākšanas pilnību, tad cilvēka
dvēseli pārņem neizsakāms prieks, jo Dieva Gars iepriecina visu, kam Viņš
pieskaras. Tas ir prieks, par kuru Kungs Savā Evaņģēlijā saka: “Kad sieva
dzemdē, viņa ir noskumusi, jo viņas stunda ir klāt; bet, kad viņa ir dzemdējusi
bērnu, viņa vairs neatmin savas bēdas aiz prieka, ka cilvēks nācis pasaulē.
Arī jums tagad ir skumjas. Bet es jūs atkal redzēšu; tad jūsu sirds priecāsies,
un neviens šo prieku jums neatņems”
(Jņ 16, 21—22). Lai arī cik mierinošs būtu šis prieks, kuru jūs
tagad jūtat savā sirdi, tas ir niecīgs salīdzinājumā ar to prieku, par kuru
pats Dievs ar apustuļa muti ir teicis: “Acs nav redzējusi, auss nav dzirdējusi,
un kas neviena cilvēka sirdī nav nācis, to Dievs ir sagatavojis tiem, kas
Viņu mīl” (1. Kor. 2, 9). Tagad mums
tiek dota šī prieka nojausma, un, ja no tā mūsu dvēseles tik līksmas un
laimīgas, tad ko lai saka par to prieku, kas sagatavots debesīs šeit uz
zemes raudošajiem? Arī jūs pietiekami daudz savā zemes dzīves laikā esat
dabūjis paraudāt un redzat, ar kādu prieku jūs Dievs mierina vēl šajā dzīvē.
Tagad, tēvs, viss ir atkarīgs no mums, lai, darbu pēc darba darot, pieaugtu
spēkā un sasniegtu Kristus pilnības apmērus. “Bet, kas paļaujas uz to
Kungu, tie dabū jaunu spēku, tā ka viņiem aug jaunas spārnu vēdas ka
ērgļiem, ka viņi skrien un nepiekūst, ka viņi pārvietojas un nenogurst” (Jes. 40, 31), “ies un neizsalks, pacelsies
no spēka uz spēku un parādīsies viņiem dievu Dievs atziņas Ciānā un debesu
parādībās”. Tad arī šis prieks, piepildīts ar neizskaidrojamu debešķīgu
baudu, kurš nedaudz un īslaicīgi mums parādās pašreiz, atklāsies visā savā
pilnībā, un neviens to mums neatņems. Ko gan jūs vēl jūtat, Dievumīlošais?
Es atbildēju:
— Neparastu
siltumu.
— Kādu siltumu,
tēvs? Mēs taču sēžam mežā. Tagad ir ziema un zem kājām sniegs, un uz mums
pašiem neliela sniega kārta, un arī no augšas sniega pārslas krīt... Kāds gan te
var būt siltums?
— Tāds, kāds
mēdz būt pirtī, kad uzmet garu un no akmeņiem tvaiku mutuļi veļas...
— Un smarža, —
viņš man pajautāja, — tāda kā pirtī?
— Nē, — es
atbildēju, — pasaulē nav nekas līdzīgs šai smaržai. Kad mana māmiņa bija
vēl dzīva, man patika dejot, braukt uz ballēm un deju vakariem, tad māmiņa
mani iesmaržināja ar smaržām, kas bija pirktas labākajos Kazaņas modes
veikalos, bet tās smaržas nav tādas kā šīs.
Un tēvs Serafims, laipni pasmaidījis, teica:
— Es jau pats,
tēvs, zinu to tikpat labi kā jūs, tikai speciāli jums jautāju — vai tā jūs to
jūtat?
Tīra patiesība, Dievumīlošais. Nevienas zemes
smaržas burvīgums nevar būt salīdzināms ar to, ko pašreiz jūtam, jo mūs tad
apņem Svētā Gara smarža. Kas gan uz zemes spēj tai līdzināties?... Ņemiet
vērā, Dievumīlošais, jūs taču teicāt man, ka visapkārt mums ir silts kā
pirtī, bet palūkojieties, ka ne uz manis, ne uz jums sniegs nekūst un zem
mums tāpat. Tātad šis siltums nav gaisā, bet mūsos pašos. Tas ir tieši tas pats
siltums, par kuru Svētais Gars ar lūgšanas vārdiem liek mums vērsties pie Dieva:
“Ar Svētā Gara siltumu sasildi mani.” Ar šo siltumu sasildītie vientuļnieki
nebaidījās ziemas aukstuma, ieģērbti kā siltos kažokos žēlastības apģērbā,
uzaustā no Svētā Gara. Tā arī jābūt patiesībā, jo Svētā Gara žēlastībai
jāmājo mūsos, mūsu sirdī. Kungs ir teicis: “Dieva valstība ir jūsu vidū” (Lk 17, 21). Ar šo Dieva valstību Dievs
domāja Svētā Gara žēlastību. Lūk, šī Dieva valstība pašreiz arī mūsos atrodas,
bet Svētā Gara žēlastība no iekšpuses apgaro un sasilda mūs, piepildot
ar daudzveidīgām smaržām gaisu mums apkārt, tīksmina mūsu sajūtas ar debešķīgu
tīksmi, lejot mūsu sirdīs neizsakāmu prieku. Mūsu tagadējais stāvoklis ir
tāds, par kuru apustulis ir teicis: “Jo Dieva valstība nav ēšana un dzeršana,
bet taisnība, miers un prieks Svētajā Garā” (Rom. 14, 17). Mūsu ticība sastāv nevis “no pārliecinošiem
gudrības vārdiem, bet gara un spēka izpausmē”. Lūk, tad arī šajā stāvokli
mēs pašlaik atrodamies. Tieši par šo stāvokli Kungs ir teicis: “Daži no
tiem, kas še stāv, nāvi nebaudīs, pirms tie nebūs redzējuši Dieva valstību
ar spēku nākam” (Mk 9, 1). Lūk, Dievumīlošais
tēvs, ar kādu neizsakāmu prieku mūs tagad ir aplaimojis Kungs Dievs. Lūk,
ko nozīmē būt Svētā Gara pilnībā, par ko svētais Ēģiptes Makarijs raksta:
“Es pats biju Svētā Gara pilnībā.” Ar šo savu Svētā Gara pilnību arī mūs,
nabagus, tagad Kungs ir piepildījis. Nu tagad jau, šķiet, nav ko jautāt,
kādā veidā atrasties Svētā Gara žēlastībā. Vai jūs atcerēsieties tagadējo
neizsakāmās Dieva žēlastības parādīšanos, kas mūs apmeklējusi?
— Nezinu,
tēvs, — es teicu, — vai Dievs man būs tik žēlīgs, lai es uz visiem laikiem atcerētos
tik dzīvi un skaidri kā tagad šo Dieva žēlastību.
— Bet es domāju,
ka Dievs palīdzēs jums uz visiem laikiem saglabāt to atmiņā, jo citādi Viņa
žēlastība pēc manas pazemīgās lūgšanas nenonāktu uz jums tik acumirklīgi
un nesteigtos tik ātri mani, nabaga Serafimu, uzklausīt, jo vairāk tāpēc,
ka ne jau jums vienam dots izprast to, bet caur jums visai pasaulei, lai jūs
pats, nostiprinājies ticībā Dievam, būtu citiem noderīgs. Kas attiecas uz
to, ka jūs esat pasaulīgs cilvēks, bet es mūks, tad par to nav ko daudz domāt:
Dievs uzlūko patieso ticību Viņam un Viņa Vienpiedzimušajam Dēlam. Par
to tad arī tiek sniegta bagātīga Svētā Gara žēlastība no augšienes. Kungs
meklē sirdis, kas piepildītas ar mīlestību uz Dievu un tuvāko, — lūk,
tronis, uz kura Viņš mīl sēdēt un uz kura Viņš parādās Savā debesu slavas
pilnībā. “Dēls atdod man savu sirdi,” saka Viņš, “bet visu pārējo Es Pats
pielikšu tev,” — jo cilvēka sirdī var ietilpt Dieva valstība. Dievs Saviem
mācekļiem piekodina: “Meklējiet vispirms Dieva valstību un Viņa taisnību,
tad jums visas šās lietas taps piemestas. Jo jūsu Debesu Tēvs zina, ka tā
visa jums vajag” (Mt 6, 33, 32).
Dievs nesoda mūs par pasaules labumu izmantošanu, jo arī Pats saka, ka
pēc mūsu zemes dzīves stāvokļa mums tas viss ir vajadzīgs, t.i., viss, kas
nomierina uz zemes mūsu cilvēcisko dzīvi, dara ērtāku un daudz vieglāku
mūsu ceļu uz Debesu valstību. Uz to balstoties, svētais apustulis Pēteris
teica, ka, pēc viņa domām, pasaulē nav nekas labāks kā svētbijība, savienota
ar labklājību. Svētā Baznīca lūdz Dievu par to, lai tas tiktu mums dots; un,
kaut arī pārdzīvojumi, nelaimes un dažādas vajadzības ir neatdalāmas
no mūsu dzīves uz zemes, tomēr Kungs Dievs negrib, lai mēs dzīvotu tikai
vienās ciešanās un bēdās, tāpēc caur Saviem apustuļiem novēl mums nest
vienam otra nastas un ar to izpildīt Kristus likumu. Kungs Jēzus Pats dod
mums bausli, lai mēs mīlētu viens otru un sniegtu mierinājumu ar savstarpēju
mīlestību, tādā veidā atvieglojot ciešanu pilno, šauro ceļu. Ne jau tādēļ
Viņš pie mums nonāca no debesīm, lai Viņam pakalpotu, bet lai kalpotu
citiem un atdotu Savu dvēseli par pestīšanu daudziem. Tā arī jūs, Dievumīlošais,
dariet un, redzot jums tieši parādīto Dieva žēlastību, sludiniet to
katram, kas vēlas tikt pestīts. “Pļaujamā daudz,” saka Kungs, “bet pļāvēju
maz” (Mt 9, 37). Lūk, arī mūs Dievs
ir izraudzījis darbam un devis Savas žēlastības dāvanas, lai, novācot
mūsu tuvāko pestīšanas vārpas, ar to, ka lielu skaitu esam atgriezuši Debesu
valstībai, atnestu Viņam augļus. Sargāsim jel sevi, tēvs, lai mēs netiktu
sodīti kopā ar to viltīgo un slinko vergu, kas savu talantu ieraka zemē.
Bet centīsimies līdzināties tiem labajiem un uzticīgajiem Dieva
kalpiem, kas savam kungam nesa divu vietā četrus, piecu vietā desmit talantus.
Par Kunga žēlastību nav ko šaubīties: jūs pats, Dievumīlošais, redzat, kā
caur pravieti izteiktie Kunga vārdi piepildījās pār mums. “Nesaki savā
sirdī: kas uzkāps debesīs? — tas ir, lai novestu Kristu, nedz arī: kas
nokāps bezdibenī? — tas ir, lai atsauktu
Kristu no miroņiem! Bet ko saka Raksti? — Vārds ir tuvu, tavā mutē un tavā
sirdī” (Rom. 10, 6—8). Es
nepaspēju pat krustu pārmest, bet tikai savā sirdī stipri vēlējos, lai Kungs
iecienī jūs redzēt Viņa žēlastību visā tās pilnībā, un Dievs izpildīja
manu vēlēšanos. Es to saku, ne jau lieloties un ne tāpēc, lai parādītu
jums savu nozīmīgumu un radītu jūsos skaudību, ne jau tāpēc, ka esmu
mūks, bet jūs laicīgais. “Tas Kungs ir tuvu visiem, kas Viņu piesauc, visiem,
kas Viņu piesauc patiesībā” (Ps. 144,
18). “Tēvs mīl Dēlu un visu ir nodevis Viņa rokā” (Jņ 3, 35), kaut tikai mēs paši mīlētu Viņu, mūsu Debesu Tēvu,
kā Dēls mīl Savu Tēvu. Kungs vienādi uzklausa gan mūku, gan vienkāršu
kristieti, lai tikai abi būtu pareizticīgie un ticētu, lai abi mīlētu
Dievu no visām savas sirds dzīlēm. Kaut vai kā sinepju graudiņš būtu viņu
ticība, tie abi spētu kalnus gāzt. Pats Dievs
saka: “Ticīgajam viss ir iespējams,” — un svētais apustulis Pāvils izsaucas:
“Es visu spēju tanī, kas mani stiprina” (Fil.
4, 13). Vai ne brīnumaināk Pats Jēzus Kristus saka par ticīgajiem:
“Kas uz mani tic, tas darīs tos darbus, ko Es daru, un vēl lielākus par tiem darīs,
jo Es noeju pie Tēva” (Jņ 14, 12).
“Līdz šim jūs nekad neesat lūguši manā vārdā, lūdziet — un jūs saņemsiet, lai
jūsu prieks būtu pilnīgs” (Jņ 16, 24).
Tā, lūk, Dievumīlošais, viss, ko jūs lūdzat Dievam, tiks jums dots, lai tikai
tas ir par godu Viņam un par labu tuvākajam, jo visu, ko labu darām citiem,
Viņš pielīdzina par godu Sev, tāpēc arī saka: “Ko jūs esat darījuši vienam
no šiem Maniem vismazākajiem brāļiem, to jūs esat Man darījuši” (Mt 25, 40). Tad nešaubieties, ka
Dievs neizpildīs jūsu lūgumus, lai tikai tie būtu vai nu Dievam par godu,
vai tuvākā labumam un pamācībai. Bet, ja jūsu personīgajai vajadzībai
vai labumam, visu to tikpat ātri un paklausīgi Kungs Dievs uzskatīs par
vajadzīgu jums sūtīt, ja tikai tas būtu galēji vajadzīgs un nepieciešams,
jo Dievs mīl tos, kas Viņu mīl: “Kungs ir labs visiem, un Viņa apžēlošana
iet pār visiem viņa darbiem” (Ps. 144,
9). “Viņš izpilda, ko dievbijīgie vēlas, dzird viņu brēkšanu un palīdz
viņiem” (Ps. 144, 19). No viena gan
sargājieties, Dievumīlošais, neprasiet Dievam to, kas nav galēji nepieciešams.
Dievs neatteiks arī to par jūsu pareizo ticību Pestītājam Kristum, jo nenodos
Kungs taisno zizli grēcinieku rokās un Sava Dāvida gribu noteikti izpildīs,
taču jums jautās, kāpēc jūs lieki esat traucējis Dievu, lūdzot to, bez kā jūs
varat arī iztikt.
Tā, lūk, Dievumīlošais, esmu jums tagad visu izstāstījis
un parādījis, ko Kungs un Dievmāte caur mani, nabaga Serafimu, bija
žēlīgi jums pateikt un atklāt. Ejiet ar mieru. Lai Kungs un Dievmāte būtu ar
jums vienmēr un mūžīgi mūžos. Āmen. Ejiet ar mieru.
Un visā mūsu sarunas laikā, no tā brīža, kad gaiša
kļuva Serafima seja, šī parādība nebeidzās.
“Garīgās pamācības” no krievu valodas tulkojusi — Ārija Rubene
“Kristīgās dzīves mērķis” — brīvs, saīsināts tulkojums no slāvu valodas — Latvijas Pareizticīgās Baznīcas Svētās Trijādības katedrāles latviešu draudze
Redakcija — priesteris Jānis Kalniņš